三乘菩提之學佛釋疑(一)–第22集 佛為什麼要度眾生?

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天「三乘菩提之學佛釋疑」單元，我們要一起來探討的是「佛為什麼要度眾生？」這個題目。

在《金剛經》中有一段經文，相信電視機前面的觀眾一定都很熟悉，就是 釋迦牟尼佛對須菩提尊者說：【汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。】（《金剛般若波羅蜜經》）既然實無有眾生如來度者，那為什麼諸佛世尊在人間示現成佛的時候，都要度眾生呢？又是什麼道理而說實無有眾生如來度者呢？今天我們就從這兩方面來探討這個問題。

首先，在前面一集探討「佛陀是什麼？」這個問題的時候，我們已經知道，必須菩薩經歷三大阿僧祇劫以上時劫，透過五十二階位的修學，才能夠具足圓滿成佛所需的福德與智慧；然後才在一世界中示現受生人間，八相成道，成就究竟佛；而且每一個佛世界，都只有一佛住世弘化，不會同時有二佛住世。這個歷程及結果的示現，代表著幾點重要的意涵：第一，諸佛都在人間示現成佛；第二，諸佛都是菩薩歷經長劫修集圓滿成佛所需的福德與智慧後，來人間示現成佛；第三，每一佛世界都只有一佛住世弘化，不會同時有二佛住世。

這第一點說諸佛都在人間示現成佛，諸佛都是來人間八相成道，示現成佛。所謂八相成道，是指從兜率天降、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉法輪、入於涅槃。這八件事代表著諸佛在人間示現成佛由始至終的歷程。這次人間示現，與之前菩薩五十二階位中超過三大阿僧祇劫世世在三界六道中受生，最大的不同當然就是「成道」，也就是成就究竟佛道；因此，成道雖然只是最後身菩薩示現成佛的八相之一，但卻是八相中的主腦，所以特別標出「成道」之名，用以代表整個示現的歷程。

在這裡我們要特別說明的是，八相當中第一相的從兜率天降，也就是兜率降生。兜率就是兜率天，是欲界六天中的第四天；這個兜率天又分為內院與外院，內院是最後身菩薩教化諸天天人的淨土，外院則是天人享樂的地方。經中說 釋迦牟尼佛是從兜率天降生人間示現成佛；彌勒菩薩現在也在兜率天彌勒內院，盡其一生說法度眾。到了娑婆世界 釋迦牟尼佛的正法、像法、末法都滅了以後，彌勒菩薩見時機已成熟，就會從兜率天降生人間，繼續 釋迦世尊之後在娑婆世界成佛，是為 彌勒佛，我們尊稱為當來下生 彌勒尊佛。所以，彌勒菩薩又稱為一生補處菩薩，就是盡此一生就要遞補佛位；在彌勒內院盡此一生，就要示現來人間遞補佛位。這裡所說的時機成熟，就是指有緣眾生得度的因緣成熟。

不只 釋迦牟尼佛及 彌勒尊佛是從兜率天降生人間成佛，娑婆世界在賢劫，現在的賢劫、過去的莊嚴劫以及未來的星宿劫，三劫各有千佛，也都無不從兜率天降生人間成佛。乃至於如《華嚴經》中也是這樣說。《華嚴經》中說：「一切世界一切諸佛從兜率天下、入胎、處胎、初生、出家、成佛道。」（《大方廣佛華嚴經》卷二十三）所以，兜率降生實為諸佛常法，並非只是 釋迦牟尼佛或者是當來下生 彌勒尊佛的特例。

可是，諸佛常法卻為什麼要降生在人間示現成佛呢？這其實是由於諸佛的大願。比如《法華經》中記載了 釋迦牟尼佛對弟子舍利弗這樣說：「舍利弗當知，我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異。」（《妙法蓮華經》卷一）就是說，釋迦牟尼佛所立的誓願，是要度化教導一切眾生皆成佛道，都能成佛。諸佛之所以不像不迴心的二乘人聲聞阿羅漢，或者是緣覺辟支佛一樣，畏生、厭苦、急證涅槃，祂能從最初的因地初發心菩薩開始，歷經了三大阿僧祇劫以上的久遠時劫，難行能行，難忍能忍，精勤修學，直到成佛，都因為同樣發了這樣的誓願的緣故。像菩薩最初歸依三寶，初發菩提心行菩薩道時，就已發了四宏誓願。四宏誓願說：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」四宏誓願是諸佛及菩薩共通的願，可以說是佛菩提道修學的總願。這個願就是以「眾生無邊誓願度」，要度化無量無數的一切眾生為首要。

再者，比如《楞伽阿跋多羅寶經》中，世尊也有這樣的開示。世尊說：「大願殊勝、神力自在，法雲灌頂，當得如來自覺地。善繫心十無盡句，成熟眾生；種種變化，光明莊嚴；得自覺聖樂之三昧正受故。」（《楞伽阿跋多羅寶經》卷二）這裡經文所說的十無盡句，就是十無盡願。一切菩薩要入初地的，都要先在佛前勇發這十無盡願，藉著這增上意樂的大悲心，讓十迴向位滿心的菩薩得以進入初地。這十無盡願都是為了成熟眾生，就像 馬鳴菩薩在《大乘起信論》中有這樣的開示，說：「發願盡於未來，化度一切眾生使無有餘，皆令究竟無餘涅槃。」（《大乘起信論》）所以，十無盡願是大願，而且是殊勝大願，所謂遍法界，盡虛空，盡未來際；虛空無盡，因此法界無盡，這十大願隨之無盡，未來際無盡故，這十大願隨之無盡，所以稱為十無盡願。乃至成佛之後，也不捨十無盡願，窮未來際，所以稱為大願。如果不發十無盡願，就不能成就菩薩十地行，當然永無成佛之期。初地菩薩由於發了這十無盡願，就能逐漸成就佛道，因此稱為大願。如果十無盡願不是依著大悲心而發，而是只想著自我修證的私心而發，因為有私心就不是清淨，那就不是《解深密經》所說的增上意樂清淨，當然也永遠無法成就究竟佛道，具足佛陀的果德。

從這裡來看，「眾生無邊誓願度」，化度一切眾生使無有餘，既然是諸佛在因地行菩薩行時所發，乃至成佛之後也永不捨棄的殊勝大願，那麼諸佛成佛當然就不會選擇，大部分的眾生都像經典上所說的不得遇佛、不聞正法的八難之處。

八難就是：地獄、畜生、餓鬼、長壽天、邊地、盲聾瘖啞、世智辯聰以及佛前佛後。這其中像地獄、畜生、餓鬼三惡道的有情，他們是報障深重，眾苦逼惱，不能夠修清淨梵行，所以也難學佛聞法；想要度化他們，當然也很難。長壽天是指色界及無色界諸天的有情，雖然壽命長久，卻喜好住於色界或無色界的寂靜境界中，甚至以之為涅槃，不求佛法，所以也稱之為難。邊地則是指鬱單越洲，這裡有情都有殊勝的樂報而沒有種種的苦事，都貪著享樂而不受教化，不識佛法，也不求出離，當然也是難以度化的。除此之外的欲界天、人，雖然說也有盲聾瘖啞諸根不具的，不能見佛聞法的，也有世智辯聰，只知熏習真實心外的世俗作務，邪見深重，不信出世間正法的；但就大多數欲界人間眾生而言，這些畢竟都只是少數，反之，大多數欲界人間的眾生，是比較沒有這些障難，比較容易受教度化的。所以，諸佛為了圓滿度化眾生的大願，都在人間示現成佛。

另外，從諸佛都是菩薩經歷長劫，修集圓滿成佛所需福德與智慧後來人間示現成佛這一點，也可以知道，成佛之後必定會度化眾生永無窮盡。否則，歷經長劫修集這麼廣大的福德，具足了這麼圓滿殊勝的智慧，好不容易成佛了，卻不以之來利樂眾生度化有情，又有什麼用呢？在經典中我們可以看到，佛陀為了度化眾生，以祂深妙的智慧，方便善巧，施設種種譬喻言詞，或者以大自在神通之力，示現種種勝妙的境界，乃至 佛陀成就的三十二種大人相、八十種隨形好，也無非是為了要令眾生起信，願意受教而得度化。可以說，菩薩歷經長劫修集圓滿成佛所需的福德與智慧後示現成佛的目的，其實就是為了具足福德與智慧，用來度化無量無邊的眾生。

其次，我們不妨再來談一談諸佛世界，也就是諸佛國土，或者稱為諸佛淨土，與度化眾生的關係。在《法華經》中，我們看到 釋迦牟尼佛為那些聲聞弟子們授記，會在未來某時某處，得阿耨多羅三藐三菩提，就是會成佛，然後他們的佛號是什麼，佛國如何的莊嚴，弟子有若干等等；這其中弟子們成佛時劫的速緩，還有他國土莊嚴的差別，以及弟子的多寡，卻各有不同。佛是實語者，是不誑語者，釋迦牟尼佛對於弟子們這樣子授記、這樣開示，當然是有祂的深意的。

應該要知道，如果沒有莊嚴自己的淨土，將來沒有佛土，就永遠無法成佛。所以，既然發了四宏誓願，「佛道無上誓願成」，那當然要莊嚴佛土；若是不莊嚴佛土，就無法成佛。可是佛土、佛國淨土，到底是怎麼樣莊嚴起來的呢？莊嚴淨土是該莊嚴什麼呢？是要莊嚴你的自心如來。莊嚴自心如來以後，你將來成佛了，過去曾經聽你說法，或者因為你所幫助而證悟的菩薩們，都會生來你的佛土中；有很多人要生到你的佛土來，這些人的第八識跟你的第八識配合，自然會成就一個新的佛世界。這樣才是真的莊嚴佛土啊！菩薩就這樣生生世世乘願再來，不斷的利樂眾生，幫助眾生證悟，這些人跟隨他學法，悟了或者不悟都可以；將來他的成佛因緣，就靠他所度的這些人，單獨一個人是沒有辦法成佛的，因為佛土不能成就。當他利樂了這麼多人，這些人都跟他有緣，後來這些人得道的因緣成熟了，就是他成佛的時候。所以，他成佛的時節因緣到來的時候，這些人的自心如來都會共同跟他製造出一個世界來。也就是說，要有眾多有緣的眾生的如來藏，跟你的如來藏共同成就一個佛世界，這樣你就能夠成佛。

如果沒有莊嚴佛土，就沒有辦法成佛。所以莊嚴佛土，不但要莊嚴自己的自心如來，還要莊嚴大眾的自心如來。這也就是 世尊在《法華經》中所開示的，世尊說「為淨佛土故，常勤精進教化眾生，漸漸具足菩薩之道」（《妙法蓮華經》卷四）的道理所在。同樣的，在《維摩經》中也有說到，說：「欲得淨土當淨其心，隨其心淨則佛土淨。」（《維摩詰所說經》卷一）另外又說到，說：「隨成就眾生則佛土淨，隨佛土淨則說法淨。」（《維摩詰所說經》卷一）所以，莊嚴佛土就是從清淨自心如來而來，想要清淨佛國佛土，要靠自己努力清淨眾生的自心如來，而產生莊嚴的結果。若是沒有一世又一世不斷地教化利樂很多眾生，將來你就無法成佛；因為你的佛土不能成就，因為是沒有攝受弟子以及莊嚴佛土，所以你的佛土也沒有辦法成就。所以，菩薩利他其實是利己，因為這樣才能莊嚴未來成佛時的佛土。所以為了莊嚴佛土，必須要利樂有情；利樂有情的結果，就能莊嚴自己的佛土。

當未來自己的佛土成就的時候，自己成佛了，那個佛土其實是與眾生共有的，因為不是單單靠自己的如來藏變生出來的，這樣才叫作莊嚴淨土。當這樣莊嚴佛土的時候，因為所莊嚴的佛土都是大家的自心如來，這樣的莊嚴佛土，其實是沒有表面上看見的佛土可以莊嚴，但這樣才是真正的莊嚴佛土。可是自他佛土都莊嚴了以後，再從實相法界的第八識自身來看，自己和他人的佛土，這個唯心淨土，有沒有莊嚴可說呢？結果是沒有任何事相上的莊嚴，所莊嚴的都是自己與所度眾生的自心如來。所以《金剛經》才說：「莊嚴佛土者則非莊嚴，是名莊嚴。」（《金剛般若波羅蜜經》）佛土正是要這樣莊嚴的，而不是用黃金去貼，用玉石去擺設，絕對不是這樣莊嚴起來的；因為這種事相上的莊嚴佛土，都只是生滅法，不是真佛土。

說到這裡，也就可以瞭解為什麼 世尊在《金剛經》中要這樣說：【諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。】（《金剛般若波羅蜜經》）

以及另外一段經文說：【善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：「我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。】（《金剛般若波羅蜜經》）

這樣瞭解就可以知道它的道理所在。因為說佛度眾生，所度的是以五陰十八界顯現的四生九有三界六道一切眾生，但五陰十八界都是有我相、人相、眾生相、壽者相，都是有生也有滅的生滅法；這種事相上只有一期生死的生滅法，根本無法度到解脫的彼岸，怎麼能夠說佛有度眾生呢？至於眾生實相法界的第八識如來藏，本具涅槃清淨性；祂本來就在解脫的彼岸，又怎麼能夠說佛有度到祂呢？

我們今天講解這個問題就到這邊。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(一)–第21集 佛陀是什麼?

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天「三乘菩提之學佛釋疑」單元，我們要一起來探討的題目是：佛陀是什麼？

佛陀是古代印度梵文Buddha的音譯，簡稱為佛。為什麼稱為佛？什麼樣的人可以被稱為佛？首先要從佛的十號，就是佛陀的十種稱號所代表的意涵來加以了解。佛陀的十號就是：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

首先來說如來。如來是說，佛陀所宣說敷演的一切法教，都是依於親證如實正慧而說，都是沒有虛妄，沒有變異，真實如理，沒有顛倒的；因此稱為如來。

第二個是應供。人天應供的簡稱就稱為應供，是說佛陀無量修行已經圓滿成就，福慧具足，能夠饒益教化一切有情；所以應受天上人間以種種的香、花、瓔珞等等最上的物品來供養，因此稱為應供。

正遍知也稱為正等覺，是說佛陀圓滿具足一切種智，對於一切世間法，二乘人所修的出世間法，乃至菩薩進一步修學的世出世間一切法，都無不覺悟、無不了知，因此稱為正遍知；又能以此正知的一切法平等開覺一切眾生成就無上覺，所以稱為正等覺。

第四個稱號是明行足。明行足，這裡「明」指的是天眼明、宿命明、漏盡明這三明；「行足」是說佛陀身、口、意業都已經善修圓滿，真正的清淨，因此稱為明行足。

第五個稱號善逝，就是妙往的意思。如果是貪、瞋、癡等等，那就會導致有情往生惡道，那就不是善逝。佛陀則是已經圓滿斷惑證真，祂的一切修行能夠自利利他，不但自己已妙出世間成就佛果，更有種種的智慧方便善巧，能夠救度眾生出離漫漫長夜，去往解脫彼岸，不再退沒於生死大海，因此稱為善逝。

第六是世間解、無上士。世間解是說，佛陀善知因果，因此對於一切有情世間，就是一切種類有情的五陰、十八界、六入的無量過去、現在、未來，都已經完全了知、完全通達；乃至於對於東西南北四維上下等十方世界，無量無邊器世間的成住壞空，也都已完全了知、完全通達。無上士是說，佛陀斷惑證真，具足了無量智慧福德以及方便善巧，能夠在三界人天凡聖之中，祂是最上第一無與能夠比擬。所以，合起來稱為世間解、無上士。

第七是調御丈夫。佛陀祂具有大丈夫的力用，不可屈辱，不可折伏；以祂大慈大悲大智，有時候用溫言軟語，有時候用諸苦來逼切，有時候用摻雜著種種的語文來說種種的法，調伏制御善惡二類的一切眾生，讓他們都能夠離開垢染，得到解脫。

天人師是說，佛陀祂不只是能夠為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這佛門的四眾來說法，為四眾之師；所有的天上、人間、魔王外道，欲界、色界的釋梵天龍，也都歸命於佛陀而依教奉行，都是佛陀的弟子，因此就稱佛陀為天人師。

那佛呢？就如同佛陀在經中祂自己這樣子說，祂說：「世所知者，我能了知；世所觀者，我亦能觀；所得滅者，我亦得滅。我具一切智，一切了知。我從無數劫種種修行，遠塵離垢，今得無上菩提，故立佛號。」（《佛說十號經》卷一）所以，佛祂是智慧具足，三覺圓明。哪三覺呢？就是自覺、覺他、覺行圓滿。自覺是使自己覺悟；覺他是以自己所覺悟的法界真實理來教導別人，使他人也能夠得到覺悟；覺行圓滿則是說，不論是自己覺悟或者是能夠教導他人覺悟的程度，都已經達到了究竟圓滿的境界，所以稱為圓覺。阿羅漢他只具有自覺，菩薩則具有自覺、覺他這二覺，佛祂就是具足三覺。

第十個稱謂是世尊。佛陀以無漏的智慧壞滅一切煩惱，獲得無上正等正覺，是天上、人間、世間、出世間一切凡聖中最尊貴，而為天上、人間、世間、出世間一切凡聖之所尊重，因此稱為世尊。

以上就是佛陀十號的內涵。從這裡我們可以知道，佛陀是福慧二皆具足，所以被稱為福慧兩足尊，而且佛陀是究竟的圓覺者。

就福慧來說，福就是福德，慧就是智慧，這二者是佛菩薩的二種莊嚴。以菩薩所修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若的這六度來說，布施、持戒、忍辱、精進還有禪定這五度是屬於福德，般若一度則是屬於智慧。

以佛菩提道又稱為大菩提道，也就是含括了佛菩提道與解脫道這二主要道的，菩薩修學成佛所必須經歷的十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺的五十二階位來說，十信位經歷一劫乃至一萬劫，修集對佛法僧三寶以及因果法則的信心；有了信心以後才能進入初住位修集布施功德，二住位修集持戒功德，三住位修集忍辱功德，四住位則修集精進功德，五住位修集禪定功德，乃至到了六住位要熏習般若中觀，修集般若功德；但在七住親證萬法本源實相心如來藏——明心之前，都只是外門廣修六度萬行，明心不退以後，才是內門廣修菩薩六度萬行；這是從七住位開始，經過十住、十行、十迴向所修的六波羅蜜多，乃至菩薩入地後從初地到十地所修的十波羅蜜多，也就是六度波羅蜜多再加上方便、願、力、智這四波羅蜜多，也無非是在修集福德與修學智慧。

就福德的修集來說，最後到了等覺菩薩位中，於百劫中無一處非捨身處，無一時非捨命時，所以修集極廣大的福德，來圓滿成就佛所需要的三十二大人相以及八十種隨形好，每一好中又有無量好。

智慧的修學我們可以再詳細地說明。

已經成就十信位修習對於三寶以及因果具有信心而進入住位的菩薩，經過初住位到五住位布施、持戒、忍辱、精進、禪定等福德資糧的修集後，進入六住位中，一方面先要證得聲聞解脫道的見道，就是要斷我見、疑見、戒禁取見這三縛結；另外一方面，才能夠經由般若中觀的熏習建立知見，再藉著「現前立少物，謂是唯識性」（《成唯識論》卷九），這大乘四加行的尋思與現觀，在六住位滿心時，一念慧相應，也就是明心，般若正觀現在前，親證本來自性清淨涅槃的萬法本源——如來藏阿賴耶識，破所知障，成為大乘別教中真見道的菩薩，證得了無生法忍。

但是，真見道的菩薩只是證得如來藏的總相智而已，還要在緊接著開始的三賢位中，相見道位修學如來藏的別相智，十迴向位並且要修學熏習一切種智，直到滿心時，完成了相見道位的修學。在這三賢位的階段當中，菩薩在解脫道方面要繼續薄貪瞋癡，成為二果解脫；斷五下分結，成為三果解脫；乃至消除性障如阿羅漢，斷除煩惱障的現行，已有能力捨報後入無餘涅槃，成為四果解脫。但是卻由於救度眾生與成就佛道大願的緣故，留惑潤生，保留一分思惑不斷，不入無餘涅槃而繼續受生。這時候菩薩已永伏性障，並且成就一分道種智，就是八識心王一一親證後，領受佛陀在《楞伽經》中所說的五法、三自性、七種性自性、七種第一義、二種無我法，然後在佛前發十無盡願，就是進入初地，成為通達位的菩薩，這就是見道通達的菩薩摩訶薩。

進入初地以後，菩薩要修十波羅蜜多。分證諸地無生法忍道種智，直到十地滿心，生起了大法智雲，成為了受職菩薩。菩薩進入初住位到十地滿心必須經過三大阿僧祇劫，也就是三大無量數劫，或者稱為三大恆河沙劫的修學。從初住位到十迴向位滿心進入初地之前，為第一大阿僧祇劫；初地入地到七地滿心進入八地之前，為第二大阿僧祇劫；八地入地到十地滿心，則是第三大阿僧祇劫。之後還有百劫修相好的等覺位以及最後身妙覺位。菩薩從初地開始漸漸斷除煩惱障習氣種子，並且一分一分的斷所知障中無始無明上煩惱，到了七地滿心斷除故意保留的最後一分思惑，煩惱障習氣種子同時斷盡；最後成為妙覺菩薩，示現受生人間，已經斷盡了煩惱障一切習氣，並且斷盡所知障一切隨眠，永斷變易生死無明，成就了大般涅槃、四智圓明，成就究竟佛果。

以上詳細說明菩薩修學佛菩提道直到成佛的歷程，無非是要凸顯佛與菩薩及解脫道修學的最高果位——四果阿羅漢之間的差異。

首先，以聲聞乘、緣覺乘以及佛乘（佛乘其實就是菩薩乘），這三乘菩提的修學及所證內涵來說，解脫道的修證是三乘與共，也就是說三乘都必須要修學並且親證；但是，佛菩提道也可說是菩薩道，它卻是不共聲聞、緣覺二乘的。但是菩薩所修所證雖然含括了解脫道與佛菩提道，可是卻必須要經過三大阿僧祇劫以上的時劫，歷經了五十二階位的修學，才能夠具足圓滿成就佛菩提道。所以，不論七住以上親證如來藏有中道實相般若智慧的賢位菩薩，或初地以上證得諸地無生法忍道種智的聖位菩薩，乃至等覺及妙覺的一生補處最後身菩薩位，都還不是佛。因為佛是超越菩薩，已經成就了佛菩提道，也就是祂是修學菩薩道的究竟果位。

至於不迴心的阿羅漢，因為急證涅槃，只修習解脫道，並不修學佛菩提道，所以對於萬法本源這實相心如來藏是不知也不證，而他所修習的解脫道也是不具足的；只要斷盡煩惱障的現行，然後捨報後不再來三界中受生，就入了無餘涅槃，並不以斷除煩惱障習氣種子為必要。所以，阿羅漢既沒有七住明心菩薩所證般若總相智，接著三賢位菩薩的般若別相智，以及諸地菩薩的道種智，當然沾不到邊啊，更別說是佛地的一切種智。這些阿羅漢既然急證涅槃，不像菩薩在初發心受三歸依時就發了四宏誓願，要「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這樣三大阿僧祇劫中勤行菩薩六度以及十波羅蜜多，當然他的福德與智慧是不能夠跟菩薩，尤其是七住以上實證般若的賢位菩薩，乃至於初地以上的聖位菩薩相比啊！那又怎麼能夠跟已經完成佛菩提道、菩薩道修學成就究竟佛道的諸佛相提並論呢？

所以，我們可以說佛是阿羅漢，因為佛早已經具足了阿羅漢的一切修證，但不能夠說阿羅漢也是佛。因為雖然阿羅漢也被稱為人天應供，但是，也只就他能夠出三界生死輪迴來說；就他的實質內涵來講的話，不論是福德或者是智慧，阿羅漢都差佛太遠了。

既然菩薩不是佛，阿羅漢更不是佛，那佛陀是不是唯一的呢？佛教認為，四維上下等十方有無量佛世界、佛淨土，如同恆河沙數那麼多，無窮無盡，稱為十方世界、十方淨土；每一個三千大千世界都有一佛攝受度化有緣眾生，稱為佛世界。譬如我們地球所屬的太陽系這個小世界所在的娑婆世界，是釋迦牟尼佛化度的佛世界。西方極樂世界及東方清淨琉璃世界，則分別是阿彌陀佛及藥師佛度化的佛世界。而每一世界除了現在有佛在化度之外，在久遠的過去與未來也都有無量無數的佛在化度。比如說娑婆世界現在是賢劫，過去是莊嚴劫，未來是星宿劫，這三劫都各有千佛出世化導有緣眾生。像釋迦牟尼佛是賢劫中千佛的第四佛，之前三佛依序是拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛，然後繼釋迦牟尼佛之後則有彌勒尊佛來示現成佛，乃至次第直到第一千尊佛樓至佛。而極樂世界在阿彌陀佛之後，將來也有觀世音菩薩及大勢至菩薩先後示現成佛。十方世界無窮無盡，世界諸佛當然也無量無數，稱為十方佛。

所以，佛教不以佛陀是獨一無二的，不將佛陀當作唯一的神來崇拜，也不承認另外有一個宇宙的創造神、造物主，或稱為上帝的存在。所以，一首《發願偈》裡面就說：「稽首釋迦尊，歸命十方佛。」另外我們常常唱誦的《供養偈》中也有說到：「供養清淨法身毘盧遮那佛，圓滿報身盧舍那佛，千百億化身釋迦牟尼佛，極樂世界阿彌陀佛，當來下生彌勒尊佛，十方三世一切諸佛。」所以，現今釋迦牟尼佛的法教仍在娑婆世界弘化，在當來下生彌勒尊佛示現成佛之前，我們這個地球所在的娑婆世界，是不可能有其他佛陀示現受生的。那麼許多自稱即身成佛的所謂這個「活佛」，本質上根本不是佛教中的佛陀，其實就是佛門外的外道，這是電視機前面的修學佛道的菩薩們應該要知道的實情。

至於佛教認為宇宙是由共業眾生各個本有的實相心如來藏所共同創造的，這已經不是本則提問所要探討的範圍，我們就不再加以多作說明。

那麼今天有關「佛陀是什麼？」這個題目，我們就從佛的十號一一來為大家說明祂的真實意涵；從這個真實意涵當中來了解到說，佛陀其實就是為了要具足這十號，然後成就了一切種智。

今天我們因為時間的關係，就為大家解說到此。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(一)–第20集 修行有魔考是真的嗎?

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看我們正覺教團弘法節目，我們將繼續進行「三乘菩提之學佛釋疑」系列的節目。今天我們要討論的議題內涵是：修行有魔考是真的嗎？

修行有魔考是真的嗎？大家都知道，「魔考」這個名字聽起來很嚇人，其實一般的人對於所謂的魔考的認知，其實是有偏狹的。也就是說，一般人對於魔的內容並不瞭解，因此認爲修行的過程中所遇到的障難，全部都說爲是外來的魔考，其實這樣的情形就是他不瞭解全部的內容。而其實在修行的過程當中，有的時候是有外來的干擾，但有的時候卻是自己內部的問題。因此有的人會說，「你要修行就有魔來考驗你喔！」但是這樣的情形只是其中的一個小部分。對於真正所謂的魔，佛弟子其實應該要有正確的認識；了知它的內容，那就不會有這個誤會了，也不會被人誤導而恐嚇。被人誤導恐嚇，一聽到修行有魔考，很可怕喔！就嚇到了，這樣就被人家籠罩了；如果有正知見，就不會被籠罩。

其實，修行不一定有這些說法的情形發生，但是修行卻是有魔需要去降伏的。因爲衆生無明煩惱非常的多，以及過去世所造的種種的惡業，所以，修行的過程中會有很多的障礙與困難發生；有的時候我們把這些障礙困難歸類在各種魔的範圍之內，就是因爲自己的身口意行以及心性上面，有種種的魔業的習慣勢力，因此產生了種種的障礙與困難。所以，我們如果能夠如實了知這些魔的內容，就可以排除障難而降伏魔業，這樣修行才會順利進步。所以，我們今天的節目剛好遇到這個題目，因此我們先來說明一下：在佛法當中魔的種類，以及如何降伏魔業。

一般來說，要在佛法修學上能夠順利，當中最困難的其實就是要如何降伏魔；如果能夠降伏衆魔的話，那就是最大的法樂。但是，在佛法當中來論，魔不是只有一種，一般而言，我們學佛人要降伏四種魔。哪四種呢？也就是五陰魔、生死魔、天魔、煩惱魔。

我們先來說明一下什麼叫五陰魔。五陰魔有的時候叫作五蘊魔，或者簡稱爲蘊魔。這個五陰魔是說，只要你的五陰存在，你就離不開這個五陰魔。然而五陰魔其實不是外來的，五陰魔是我們衆生大家自己身上的魔；只要你有五陰的存在，你自己的五陰魔也就存在了。所以，五陰魔並不是外來的魔，其實是我們大家自己身上的魔；只要有五受陰的存在，自己這個五陰魔就跟著存在。爲什麼會叫作五陰魔呢？因爲衆生對於五陰本身的執著煩惱，就是對於佛菩提智的遮障；也就是，一開始修學解脫道以及佛菩提道的時候，這是我們首先要面對的魔。一般的人都以爲魔是外來的，可是這個五陰魔是內在的。所以有的魔是內在的，也有外來的，而不瞭解的人就把五陰魔認爲也是外來的；可是五陰魔說穿了其實就是自己，就是自己對於五陰本身的自我執著，因此而產生對於解脫道修證上的阻礙，或者產生了對於佛菩提道修證上的障礙。所以，五陰的本身它其實就是魔，衆生對於五陰的執著而產生了這個魔。

但是，要能夠超越五陰魔的這個障難，對於不管是古時候的人，或者現代的佛教學佛人來講，其實都是一樣的作法，都是必須要面對而認真去處理的。五陰之所以會成爲魔，都是因爲衆生的自己的我見不斷它所導致的；如果能夠將我見能夠斷除的話，那這個五陰魔就減少了一分，少掉了一大半，只剩下我執還有習氣種子的部分要斷除。因爲還有我執的存在，就表示我們還沒有完全超過五陰魔的範圍；但是，在我見斷除的時候，五陰魔其實已經對治了大部分了。所以說，在降伏五陰魔的第一個首要之務，就是能夠確實的斷除我見，因爲斷除我見而有斷三縛結的功德。可是，斷我見對一般人來講是很困難的，古今都一樣。現見現在大部分的大師們，都自以爲斷了我見，其實從他們的開示內容就知道，他們根本沒有斷我見；但是這種情形古今中外統統都是一樣，統統沒有斷我見，卻以爲是斷我見，所以這個五陰魔還繼續存在。而五陰魔當中只要能夠斷除我見的話，其實已經除下一大半了；所以斷我見非常重要，剩下的只是我執還有習氣種子需要斷除。

如果能夠破除五陰魔的境界，那其實就是慧解脫阿羅漢的證境；而大乘菩薩的初步摧破五陰魔的時候，而能夠取證慧解脫的人，那至少也要初地心。因爲在初地滿心的時候，是可以破盡五陰魔的，但是，這位地上菩薩卻故意不破，而故意的保留最後一分的思惑而留惑潤生。因爲這個地上菩薩他覺得，破不破盡五陰魔的最後一分思惑都沒有關係；因爲斷盡最後一分思惑，那是七地滿心的事，現在留惑潤生利益衆生，眼前先不必管這最後一分思惑，所以都不以爲意。但是實質上，他是有能力斷盡五陰魔，只是故意不破盡，並不是不能破盡，是故意不破盡，因爲他留惑潤生來行菩薩道利益衆生。

但是一般人面對自己的五陰魔，卻被自己的五陰魔所障礙、所繫縛、所拘束，這樣就無法通過五陰魔的考驗；因爲五陰魔第一個部分就是要斷我見，這對於一般人來講是非常困難的。如果一個修行人他連我見都透不過去，都斷不了，他還能降伏五陰魔嗎？根本不可能！所以，修行的第一要點，就是先要把五陰魔中的我見來斷除，這樣才能夠談到我執的繼續修斷。但是，斷我見以後，由於還有我執仍然存在，沒有斷盡的緣故，因此還有許多的五陰魔還會繼續出現。所以，斷除我見，然後繼續斷我執，才是降伏五陰魔的重要內涵。這是講五陰魔的部分。

好，我們再來看看天魔或者鬼神魔的內涵，以及如何降伏對治。天魔有的時候與鬼神魔歸類在一起，有的時候則是分開討論的。如果是天魔的境界，你只要發起了初禪而不退，其實就超過了天魔了，因爲天魔波旬的境界是欲界的境界；這是因爲天魔波旬最喜歡的就是擁有很多很多的眷屬，他的眷屬欲是非常的強。可是鬼神魔只是人間的鬼神境界，如果您的禪定已經到了初禪，那鬼神魔也無法奈何你了，因爲鬼神魔只是人間的鬼神境界而已。

然而，鬼神魔的出現，通常是在修行人打坐的時候。因爲打坐而沒有把我見斷除，所以會追求境界法，追求三界有爲有漏的這些境界法，那個時候因爲追求境界法，所以會產生很多很多的後遺症；如果您能夠把我見斷除了，這時候鬼神魔的阻礙干擾才會降到最低。但是，外面一般的道場，他們無法斷除我見，他們的禪定，說實在的，也沒有證得；但是他卻將修定的方法當作是學佛，所以他們很容易遇到鬼神魔的干擾。而鬼神魔來的時候，他往往化現作佛菩薩的或阿羅漢的形象，這樣的來干擾學佛人，讓學佛人被誤導而走入岔路，走入他們所預設的邪見道路上面。而這些受到鬼神魔的干擾的人，又喜歡境界的人，死了以後就成爲鬼神的眷屬了。成爲鬼神眷屬以後要幹什麼呢？那只有兩條路：在還沒有捨壽前，第一條路就是當乩童；第二條路就是奉鬼神之命，而爲衆生辦事，干預因果。這樣的人他也會坐在法座上，不過他卻不是佛教道場的法座，而是神道教、鬼神教的這些道場的法座，然後爲衆生辦事，干預因果。

如果大家想要學好正法、學好佛法的話，其實是不應該祈求跟鬼神魔親近的；有鬼神魔接近的時候，也應該要遠離。也不要心裡面老是想說：「我可能開悟了，那如果我開悟以後要有神通。」這樣的想法其實是非常危險的，因爲我們菩薩的佛菩提道的次第，是要安排在三地住地心已經快滿心的時候，最後才修神通的；這樣的時候，鬼神魔才無法干預你，無法干擾你。所以在這之前，最好不要去先修學神通，免得出了問題招惹了鬼神魔。

這個部分講的就是屬於鬼神魔的干擾，所以在修定的過程當中，鬼神常常會化現成佛菩薩的模樣，闖到你的定境當中。如果自己不小心察覺而執著的話，誤以爲那是真的佛菩薩來教導而跟著祂走下去，那後果就不堪設想了；因爲不是只有這一生報廢了，而且會貽誤到未來很多很多世；因爲鬼神已經將他當作自己的法眷屬，納入鬼神的眷屬當中。所以，鬼神魔一定是要遠離，必須要遠離自己貪求有境界法的這個希求，這個部分是非常重要。

再來，我們來說一說天魔。一般人都以爲說，我初學佛剛打坐就會有天魔來考驗他，其實那都是自我膨脹的說法，把自己看得太高強了。其實天魔波旬並不會輕易的示現在人眼前，學佛人如果還沒有辦法超越他所掌控的欲界境界，天魔波旬根本就不會出現在自己的眼前。舉一個例子來說，就像一個牧羊人，他弄了幾百公頃肥沃牧草的牧場，那些羊如果一直都在那個範圍裡面生活，那個牧羊人他根本不會管這些羊，就讓這些羊牠們自由自在的生活，自由的長大；可是如果這些羊，哪一天牠想要超出那幾百公頃的範圍之外，這個牧羊人他就會來干預了。同樣的道理，天魔也是一樣的作法，如果你不是超越欲界的境界，統統在欲界的境界當中生活，不管造善造惡，他永遠也不會出現在你的面前，因爲你在他的管轄之中。所以，有些人說什麼天魔來考驗他，其實都是騙人的，都是自我膨脹的，都是誤會一場；其實都是鬼神魔，而不是天魔。而一般人想要遇見天魔，其實是非常不容易；因爲要使得他出現，還得要你自己有分量，你自己有禪定的分量，否則他還不會來；當你有禪定證量，能夠出離欲界，他才會來。

那什麼樣的人他會出現呢？譬如說當你明心了，其實他還是不會出現的，因爲明心的人，他還是在欲界的境界當中生活，仍然在天魔的掌控範圍之中，所以他並不耽心你。可是，如果你同時以解脫果來講，你只是初果而已，大不了二果；二果人薄貪瞋癡，也一樣還是欲界當中啊，這樣的情形他不會出現。可是通常當你證悟以後，你得了初禪以後，如果你證得初禪是比較差的，那會退失的初禪，他也可能不會出現，他也是不管你，因爲知道你的初禪會退失；可是如果你的初禪品質非常的好，他半年之內一定會來引誘你回到欲界的境界。或者用在定境中以異性來勾引你，男衆就以女性，派他的女兒來，女衆就派他兒子帥哥來勾引妳；或者有的時候用這個貪求勾引不了，他就用恐怖境界來威脅你。但是，這個時候你並不是要去降伏這個天魔，而是要降伏你自己的心，讓你的自己的心能夠止於境界，止於這個善淨的意念之中，不被這個天魔波旬所示現的境界所繫縛；這樣他就無法影響你了，這樣就可以真正的降伏天魔。

這裡順便提到一下，有的人以爲這些魔來到人間，他所示現的樣子是什麼樣子？就像電影裡面顯現魔的樣子，都是青面獠牙，指甲很長，沾滿了鮮血，非常恐怖的樣子。其實這些都是誤會，因爲天魔他是他化自在天天主，福德非常廣大；他來人間的時候，可是示現非常有福報，是非常的英俊斯文，而且是道貌岸然，一般人其實是不容易看出來的。譬如天魔來示現的時候，他是很莊嚴，絕對不會輸給菩薩的莊嚴。他如果示現成爲青面獠牙的樣子，你還會聽他的話嗎？所以，很多的魔他自稱得了解脫，也自稱得了阿羅漢，自稱成佛，這些其實都是魔業。例如，現在很多人自稱成佛了，號稱自己是某某活佛，或者自己是 觀世音菩薩轉世，或者是 佛陀轉世，或者是某某佛轉世，這些都是魔業。可是爲什麼這樣說？我們明明看到 佛陀在經典說，當來下生是 彌勒尊佛；然而，現見卻有滿地的「活佛」，到處都是，卻沒有佛該有的功德，連我見都沒斷，連初禪都沒有。所以，有智慧的人都可以透過這些，來觀察這些魔所化現的人。

不僅道理如此，聖教也是這樣說的，我們也可以看出來。例如《楞嚴經》就有這樣開示，我們看 佛陀在《楞嚴經》中怎麼說。佛說：【爾時天魔候得其便，飛精附人、口說經法；其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求合善男子處敷座說法；其形及彼聽法之人、外無遷變，令其聽者未聞法前心自開悟，念念移易或得宿命、或有他心、或見地獄、或知人間好惡諸事，或口說偈或自誦經，各各歡喜得未曾有，是人愚迷、惑爲菩薩，綿愛其心；破佛律儀、潛行貪欲，口中好言：「佛有大小，某佛先佛，某佛後佛：其中亦有真佛假佛、男佛女佛，菩薩亦然。」其人見故，洗滌本心，易入邪悟；此名魅鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難；汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。】（《楞嚴經》卷九）

從這一段經文的開示就知道，很多附佛法外道，他們說有什麼男佛女佛，其實他們都是「破佛律儀，潛行貪欲」；其實這些統統都是魔眷魔業，所作所爲所修統統都是魔業。所以學人要千萬小心，不可不知，不可不謹慎小心啊！千萬不要落入魔業之中而不知道！

好，我們再來談談煩惱魔。其實煩惱魔就是一念無明的四種住地煩惱，也就是見一處住地煩惱無明，欲界愛住地煩惱無明，色界愛住地煩惱無明，無色界愛住地煩惱無明。這四種一念無明住地的煩惱，統統都是煩惱魔所含攝的內容；也就是，因爲煩惱雜染的緣故，因此對於三界法有了無明、有了愛取而成爲煩惱魔賊，成爲煩惱魔。這也是不容易破的。對於一般的學人以及一般的大師而言，光是了知這些內容就已經不容易了。因爲這當中的內容非常的多，我們今天因爲時間的關係沒辦法詳細說明，請大家可以參加我們正覺講堂每半年所開的禪淨班，當中親教師會有詳細的說明。

好，我們再來談談生死魔。只要在三界中輪迴生死，就統統過不了生死魔的境界；因爲在三界中的凡夫有情，統統都離不開生死，就沒有超越生死魔的境界。所以，要如何能夠降伏生死魔？那就要能夠證得解脫，乃至能夠證得佛地斷盡二種生死的功德，成就究竟的佛道。所以說，要真正能夠四魔都能破，才能夠成就佛，佛是究竟成就破除四魔究竟；所以佛另外有一個尊號，就叫作怖魔。

說到這裡，我們概略的已經說明四魔的內容，也讓大家瞭解這當中的淆訛處。因此，若要修行順利而可以遠離魔境或魔擾的話，其實就必須要有正確的知見，而且要用智慧爲先導。如果我們的心裡追求某個境界現象，那魔就會投其所好，引誘我們成爲他的眷屬，而示現出魔境；所以，這就是因爲求取三界有的關係，內心喜歡三界有，這樣而遭遇魔境。所以，在修行的過程當中，因爲有正知見，依於聖教而用智慧來抉擇，才不會落入魔境而有這樣的魔考。

今天時間到這裡。我們謝謝大家的觀看，謝謝大家！

阿彌陀佛！

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第19集 如何才是「廣結善緣」?

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家繼續收看我們正覺教團弘法節目，我們將繼續進行「三乘菩提之學佛釋疑」系列的節目，今天我們要討論的議題內涵是：如何才是「廣結善緣」？

如何才是廣結善緣？我們知道，廣結善緣是我們常常聽到的一句話，但是如何才是廣結善緣呢？這是我們今天要討論的主題。在討論這個議題之前，首先我們要先探討的一個問題是：所謂的緣有哪些？如何才是善緣呢？那廣結善緣的目的是什麼？然後再來討論：如何才是廣結善緣？

我們先來研究所謂的緣有哪些。要如何暸解這些緣呢？我們先舉一段 世尊的聖教。世尊在《阿含經》中有這樣開示，世尊說：「云何二難解法？有因有緣衆生生垢，有因有緣衆生得淨。」（《長阿含經》卷九）

因此，對於衆生的因緣，是千差萬別而有種種的不同點，所以衆生心生出垢染，或者衆生心得以得證清淨，這些種種的因緣，一般的衆生乃是非常非常難以理解的；更何況可以能夠對於這些因緣的通達，或者究竟圓滿的理解；這隻有諸佛如來才能夠究竟理解一切的因緣果報，因爲這牽涉到因緣果報的問題，唯有諸佛方才能夠究竟圓滿的如實了知。一般人如果要了知這些，那就必須要依據經典聖教的開示內容而有所知解，進而得以實證而勝解這些真實義；然後依據聖教量的開示內容而修行去驗證，進而能夠如實證得因果的所依，也就是說證得法界的實相心第八識如來藏，而進而能夠轉依如來藏的清淨體性而行菩薩道，因此而有了對於法界實相心現觀的般若智慧；有了這樣的般若智慧的現觀，再配合聖教量的開示來驗證，再加以比量的思惟整理。這才是 佛陀教導我們的道理，這樣才可以成爲下一個階段用功的前提成就。因爲這樣符合三量的道理而去實踐，就能夠一分一分的增長自己的智慧，輔佐以自己收集廣大無邊的福德，最後成就了究竟佛地的一切種智，來圓滿成佛之道。

所以，緣有哪些呢？一般來說，可以從很多個不同的層面分類來說；這些分類乃是依據不同的根器，不同的衆生以及不同的修證階段而說，這樣就有許多不同的分類。而今天我們則是以一般人所知，而且是粗略的來分類說明，深細的部分今天是無法討論到；如果有機會參加我們正覺講堂的禪淨班，我們的親教師會在課程當中來加以說明。

以一般人來說，緣的分類有所謂的善緣、惡緣、染著緣、清淨緣，或者有的時候分爲，有順於自己心的緣、逆於自己心的緣，或者障礙的緣，或者助道的助緣，或者較爲親近的緣、較爲疏遠的緣，或者有的緣是現前的緣、過去的緣、未來的緣，乃至種種種種不同的緣。因爲這是從不同的角度和不同的層面來說，就有種種千差萬別的不同。

但是，對於一個菩薩道的修行人來說，我們已經在發起四宏誓願，立下誓願而願意生生世世行菩薩道，希望能夠一世又一世的來行普賢行，來利益一切衆生，這樣自利利他而最後成就佛道；所以，在世世行菩薩道的這個過程當中，一世又一世的利益衆生，或者接引衆生，救護衆生，所以，就必須要與很多的衆生來同事相處，這樣一世又一世的與衆生相處的來結緣，乃至生活共事。菩薩就是透過這樣的機會，來收集很多很多的緣，使得成就佛道的善淨緣能夠轉令緣熟，障礙佛道的染惡緣能夠轉令緣缺。

因爲每個菩薩最後都是要成就佛道，但是要成就佛道的話，在每一個位階、每一個階段，都必須要有足夠相應的福德以及智慧以及資糧的成就。也就是說，能夠排除所有的障難，也就是說排除所有的障礙與困難，這樣一世又一世的努力，因此而可以次第的成就佛道。所以，衆菩薩們除了成就自己如來藏心中所含藏的善淨種子作爲因之外，還需要很多很多的助緣來輔助自己的成佛之道；這樣我們才能夠次第的成就佛道，才能夠圓滿究竟佛地該有的功德。因此，我們在因地修菩薩道的時候，因爲還是因地，所以還有很多很多的無明，還有很多很多的雜染。而因爲努力的依於聖教、依於智慧而修，這樣一世又一世與衆生同事利行、收集種種的緣之中，而當中有的緣，乃是幫助佛道的進步成爲助緣；然而也有的緣，乃是障礙佛道的緣，成爲自己修道的障礙。所以，我們在修行菩薩道的時候，還是應該要以聖教爲依據，應當以智慧爲先導，這樣來抉擇一切所遇到的緣，也同時收集一切應該具足的緣；這樣來促使自己成就佛道的善淨之緣能夠轉令緣熟，促使障礙自己佛道成就的染惡之緣能夠轉令緣缺而不障礙。

但是，一般衆生都是依於自己無明的習氣，用自己的意識情解的勢力去一昧的認爲，只要順於我心的就是善淨緣，逆於我心的就是染惡緣；這樣就不是有智慧的人，而落入到意識情解當中，隨自己的業力習氣而流轉。所以，我們要廣結善緣之前，先要瞭解什麼樣的本質才是善淨緣，得要有智慧去分辨：如何才是善淨緣？如何是染惡緣？隨順我心所想的緣，一定就是善淨緣嗎？違逆於我心所想的緣，一定就是染惡緣嗎？其實是不一定，因爲善惡染淨與順心逆心未必等同，這是兩件事情。有的時候順心境乃是善淨緣，有的時候卻是染惡緣；同樣的道理，逆心境界也未必是善淨或者染惡。然而，這當中的差別在哪裡呢？因此，要以智慧爲先導來作抉擇，要從本質上來看，而不是從覺受上來看。

但是，衆生都是根據情緒感覺而行，常常不重視實質本質的內涵，多重於表相的覺受。我們簡單舉一個例子來說明。我們在學佛的過程當中，對於善知識的選擇，是非常的重要；因此，學佛之道如果沒有善知識的助緣之力，那你道業的進步就會有障礙；所以，善知識助力是很重要的關鍵。但是，有的人卻是執著於表相，從外表的特徵來看善知識，把善知識從外表來看，而不重視善知識的實質；認爲只要是有名氣的就是善知識，或者廣告作很大的就是善知識，或者認爲，只要出家穿著僧衣的人就是善知識。他不從這位善知識所說法的內容、內涵，去判斷是善、是惡、是染、是淨，而單單從這些表相的自己的覺受來作決定，這樣以外表來決定是否爲善知識。如果是這樣的話，那當他遇到寒山、拾得這兩位大士的時候，那他就錯失了這一個大好的因緣。

因此，什麼樣是善淨緣呢？善緣乃是說：它是有助道法的功德，有助道法的功能。也就是說，這個因緣現前，不管它是順心的境界，或者是逆心的境界，只要它在實質上是對於自己的道業有幫助，對於自己的障礙排除是有幫助，那就是善淨緣。不一定是有名的大師，也許是鄰居的一位不知名的小居士，他一樣是你的善知識；因爲他是有實證的內涵，他是有智慧有功德的，真的能夠讓你在佛道上面進步；而不是表面的感覺，來隨順於你的心才是善淨緣。

所以，一個有智慧的人，應當以七聖財的具足與否，作爲核心來檢查。也就是說，這一個善知識是否具足了七聖財？具足了信財、戒財、慚財、愧財、聞財、捨財、慧財，具足這七個聖財，這樣來與這些善知識廣結善緣；而不是重於表相的大名聲、大道場，依這個表相來決定是善淨或染惡。所以，佛弟子選擇善知識，要依善知識開示的內容，這個善知識開示的內容是符合聖教、符合正理的。對於這個善知識的緣，是依據這個緣本身的實質內容，它是符合三量的道理：它是符合 佛陀開示的聖教量，它也是符合現量的事實觀察，它也是符合比量的論證，不違背邏輯，不互相矛盾。而且，佛弟子也應該依據四依法來與善知識廣結善緣，這才是有智慧的廣結善緣。如果我們沒有智慧而是執著於表相而去行，那自己以爲是廣結善緣，結果卻是廣結染惡緣，原來的善淨發心，卻遇到惡因緣的干擾，那就得不償失了。

我們舉個例子來說。例如有的附佛法外道，他們所說的法都是外道雙身法，卻美化名相說爲無上瑜伽；其實這樣的附佛法外道，所說的內容根本就不是佛法，但是他們卻假冒佛法的名相，來籠罩不知情的衆生。而且，有的附佛法外道，往往號稱是 觀世音菩薩轉世，或者其他某某大菩薩轉世，但是他們所說的內容，卻是破壞佛法的內容。譬如說，他們否定法界實相心——第八識如來藏阿賴耶識，而他們又主張生滅無常的意識心是常住不滅的，或者他們主張男女邪淫雙身法乃是究竟的；因此，這樣邪教導，引導衆生去犯下了大妄語，犯下了邪淫或者誹謗正法的惡業，這就是往三惡道的惡緣。但是，這樣的外道大師，卻是有大名稱、大名氣，享譽國際。但是，遇到不明究裡、不依智慧而行的信衆，卻大力護持這樣的外道法，以爲護持這樣的外道法有廣大的功德，或者也許可以得到這些大師的加持；所以就拉攏了很多人，去參加這一類的灌頂法會。但是，他們卻不知道，這些無上瑜伽、時輪金剛、大樂光明的灌頂法會的內容是什麼；其實這裡面的內容都是雙身法的外道法，根本就不是佛法。而衆生這樣的去跟這個外道結緣，那本質上其實是廣結染惡緣，根本不是廣結善緣；因爲這個外道所說所行都不與解脫相應，同時也不與佛菩提道的成佛之道相應。我們如果結下了這樣的緣，根本就沒有辦法攝受於正法，只是收集下墮三惡道的緣。

因此，廣結善緣得要能夠攝受正法才是結善緣；如果所結的緣，它的內容與行爲是違背正法、違背正教、違背正理的話，那就不是攝受正法，那是攝受邪見、攝受邪法，那是廣結惡緣。這樣的廣結惡緣，他心裡想要趣向善趣，結果卻是愚癡無智，反向而行的趣向惡趣，本質上是背離了佛道而行的無智行爲。

所以，如何才是廣結善緣？這是需要以智慧爲先導來作抉擇，應當以七聖財的成就作爲核心要點，應當以攝受正法的內容、內涵爲基礎。因爲如理如教的攝受正法，才是攝受成就佛道的國土；所以，智慧的簡擇對於廣結善緣來講，乃是非常非常的重要。有透過智慧簡擇來選擇正法、選擇善知識，並且在這當中一一的檢驗，符合三量的事實，依於聖教的開示而行；同時我們還要配合自己智慧的抉擇，這樣來廣結善緣，才是如法、如教、如理的。如果所說所行不是攝受正法，不是符合聖教，不是符合事實，那這樣所說所學所作的內容，都是熏習錯誤的邪見，乃至造作不可愛的邪行，那樣的結緣只是攝受魔業而已，而不是廣結善緣。

因此，我們要廣結善緣的目的，乃是爲了要能夠讓自己的佛道進步，而不是倒退，乃至下墮惡趣。所以，要一切的衆生，這樣有智慧的人，當以與善知識廣結善緣爲先，應當從實質的層面、實質的內涵，來作抉擇論斷，應該依於 佛陀開示的四依法——「依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經典不依不了義經典」，來選擇善知識，這樣來廣結善緣。同時，這樣如理如教如法的實踐菩薩道，這樣如說修行的廣結善緣，這樣來攝受衆生，這樣一世又一世的廣結善緣，來成就佛道；因此而得到廣大無漏的福德，同時也可以證得勝妙無漏的智慧，也得以次第的修證圓滿次法的資糧。

所以，要如何廣結善緣？我們舉一段 佛陀聖教的開示，當中有說明一些的要點。我們看 佛陀在《大乘本生心地觀經》卷三的〈報恩品〉當中的一段聖教開示。佛陀說：「一切菩薩修勝道，四種法要應當知，親近善友爲第一，聽聞正法爲第二，如理思量爲第三，如法修證爲第四，十方一切大聖主，修是四法證菩提。」（《大乘本生心地觀經》卷三）好，我們從 佛陀在這裡的聖教開示，就已經說明得很清楚，一切的菩薩，如果要修集殊勝的佛菩提道及解脫道，得要這樣修集聖道；能夠成就的話，那就要遵循四種法要來如理實踐——

第一就是要親近善友，而不是親近惡友。我們前面提過，選擇善友、善知識的時候，應當要以智慧爲先導來抉擇，依於聖教的開示內容來選擇，這樣來親近善友、親近善知識而學佛修行。這是第一個要注意的廣結善緣要點。

第二個要注意的重點是什麼呢？就是要在親近善友、親近善知識之後，還要聽聞善友善知識對我們開示佛法的內容、修行的內容；這樣透過多聞熏習而成就念心所，一直聽聞正法能夠建立正確的知見；有了這樣正確的知見，而如實去實行，那這樣才能夠真正作到廣結善緣，而不是廣結惡緣。

第三個部分是要注意的重點是什麼呢？就是要注意親近真正的善知識以後，又從善知識善友的處所聽聞了正法的開示，這樣多聞熏習以後其實還不夠；還得要能夠如理的去思惟善知識對我們所開示的內容，瞭解這些道理是否符合正理，是否符合正教；這內容必須要符合正理、符合正教，才是我們所要依循的道理。因此，一切的菩薩要把多聞熏習而得到的正法知見，透過這樣如理思惟的整理、彙整，才可以有系統的理解，未來才能夠如實的履踐。因此，在親近善友、聽聞正法以後，還得要能夠如理的思量這些道理。

接下來，第四個部分就是要如法的修證。因爲佛法是講求親證實相，親證法界的真實相；透過親近善友、聽聞正法、如理思量以後，最後就是要能夠去實踐實證。但是，在實踐實證的時候，卻是應該要符合如理如法的道理而去修去證，因爲這樣如理修證的實踐，才能夠真正的達到廣結善緣的目的。

因此，佛陀這段開示最後有說：「十方一切大聖主，修是四法證菩提。」也就是說，三世十方一切的諸佛菩薩大聖主們，全部統統都是修這四種法要，來實證三乘菩提的內涵；所以，我們要如何廣結善緣，就要注意這四個要點。與善知識及衆生來廣結善緣，要符合三量的內容，智慧爲先導，這樣來成就佛道，證得解脫。

今天時間的關係，我們說到這裡。謝謝大家的觀看！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(一)–第18集 念佛的人見到瑞相的時候怎麼辦?

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看我們正覺教團弘法節目，我們將繼續進行「三乘菩提之學佛釋疑」系列的節目。今天我們要討論的議題內涵是：念佛的人見到瑞相的時候該怎麼辦？

念佛的人見到瑞相的時候該怎麼辦？對於這個情形，有些人可能會遇到，但也有的人都不會遇到，不管如何，我們都要有正確的知見來作判斷。其實瑞相的示現是有很多種情形，而且這個瑞相的示現的情形，佛陀在人間的時候是常常發生的；但是，佛陀在示現涅槃以後，而不在人間住世的時候，那我們就要謹慎小心，用智慧來作抉擇。例如現在在末法時期，我們就應該要謹慎小心的面對這些問題，應當以聖教的開示以及正確的知見，有如法的智慧來簡擇，而不要落入迷信或者執著當中。也就是說，我們要清楚所看見到的瑞相它的本質到底是什麼，而這個時候示現的瑞相有什麼特殊的目的；這樣我們才是有智慧的佛弟子，得要用智慧來作簡擇。

我們看，在佛世的時候，佛陀有的時候乃是要開示一個非常重要的法要，所以示現了一種瑞相；有的時候乃是說，要說一個重要的本生因緣，所以祂又示現了另外一種瑞相；那也有的時候，乃是要說某一尊佛的世界是多麼的殊勝，因此祂就示現了一種瑞相，乃至多種瑞相；也有的時候，佛陀是因為看到了某些殊勝根性的弟子，要藉由這樣而讚嘆這位弟子，所以也示現了瑞相讓大家注意。所以，經典上還有記載，有的時候乃是妙覺菩薩在兜率天宮，將要下生來人間示現成佛的時候，會先示現八種瑞相；那也有的經典記載說，這個當來下生的妙覺菩薩，他在於處胎中滿足十月將要出生的時候，會示現了三十二種瑞相。所以示現瑞相的情形是非常多種的。也就是說，佛陀八相成道的時候都有示現種種的瑞相，乃至說法的時候也有。八相成道的時候，從兜率陀天退下而下生人間，或者 佛陀入胎、住胎、出胎，或者出家、成道、轉法輪，或者入於涅槃的時候，這八相成道的時候，佛陀都有示現種種的瑞相。有的時候示現見到光芒，有的示現種種的蓮花，或者示現大地震動，或者示現許多的天花從上而下的飄落來莊嚴道場，或者有的示現種種美妙的音樂，見到種種的廣大光明，或者……這當中有無量無邊的瑞相示現。這是 佛陀在世的時候常常見到的情形，我們可以從經典中的記載看到有很多這樣的記錄。

因為 佛陀的福德和智慧是具足兩足尊，是殊勝而不可思議的，所以 佛陀在人間住世的時候，有緣遇到瑞相的情形是很常見的。但是，在 佛陀示現涅槃以後，也就是說，佛陀不在人間住世的時候，例如到了像法、末法的時期，也就是說，這時候有許多的修行人，因為他在某個因緣而見到了佛菩薩的加持，所以示現了一些瑞相，因此有的時候也會相應發生瑞相的顯現，看見到瑞相的情形。例如，有些人他憶佛念佛的時候非常精進用功，所以感應到諸佛的加持，因此生起信心而更為用功。但是有的時候，所發生的時候未必是在念佛的時候；有的時候可能是發生在打坐修定的過程當中，有的時候行者是在參禪的時候，有的時候也許會發生在睡夢之中，因此有諸多種不同的情形，因個人的因緣而有差別。也就是說，在種種的境界當中，有的時候會有見到瑞相、有見到好相的情形。

但這種見到瑞相好相的情形，卻未必每一個人每一個因緣時節都會發生，因為這並不是修行所必須要有的條件。也就是說，瑞相的示現不一定是修行所必要的條件，有的時候乃至有的會有誤會，而以為是瑞相的情形發生。因為自己其實是煩惱而生起了有所得心，乃至是妄想執著而生起了取相分別，甚至有的是鬼神或者業障、冤親債主變化的相貌；這些情形的發生來示現假似瑞相，因此讓眾生以為是瑞相。可是眾生遇到這種情形，有瑞相的時候，就應該要特別小心，應該要以智慧來作抉擇；而不要執著說自己見到瑞相多麼不得了，因為這樣的執著而成為障礙自己道業進步的因緣。所以，不管是念佛人在念佛的時候，或者在打坐修定的時候，乃至在睡夢之中所見到的瑞相好相，應該還是要以智慧為先導來作抉擇，並且要依據聖教的開示來簡別、抉擇、判斷。

在經典中其實 佛陀已經講得很明白、很清楚。這個道理 佛陀在《佛說觀無量壽佛經》有開示說：「令與修多羅合，若不合者，名為妄想。」（《佛說觀無量壽佛經》卷一）從這段聖教的開示就知道，不管你是在定中，或者你出定，或者是在念佛，或者是在打坐，或者在夢中等等的種種情形，當有遇到瑞相，乃至遇到有諸佛菩薩示現而為你開示佛法的內容時，應當讓這些內容的義理與修多羅比較而一致吻合的——修多羅就是經典至教。也就是說，這些夢中、定中或念佛中所見所知的一切內涵，是要與 佛陀三乘菩提的經典的聖教內涵吻合一致的。如果說在夢中、定中或念佛之中，所見到的瑞相內容或者開示，是與三乘菩提經典中所開示的內涵是相違背而不吻合的話，那就是行者自己的妄想幻境，根本就不是瑞相，只是妄想幻境罷了。所以行者千萬不可執著，以為是這樣就是聖人的境界；如果是這樣而執著，以為自己已經證聖的話，那就是入了魔境而不知道。因此，見到了瑞相，除了真正的殊勝的瑞相之外，也有很多是修行的歧路，其實是假冒的瑞相，乃是鬼神等示現的境界。所以，我們還是應該要用智慧來作抉擇，以聖教為依止，與修多羅合。

而我們再來說說，瑞相的種類其實有很多。有的人他在念佛的時候，或者修定打坐的時候，或者參禪的時候，他是見到了廣大的光明，或者他見到美妙殊勝的蓮花，或者他見到他方清淨世界的殊勝。譬如說，念佛人有時候因為某些人的因緣，他會看見到極樂世界的八功德水，種種殊勝的境界；或者聽到美妙的音樂，或者聽到殊勝的演奏，或者聞到殊勝濃郁的香味；乃至見到諸佛菩薩來加持、放光、說法、開示，種種不同的情形發生。但是，這些瑞相其實都是三界有為的境界，千萬不可執著。所以《楞嚴經》當中也有開示，種種的境界都說，這些有些境界其實是善境界，但是卻不是聖境界，不可以聖解，就不可以聖人自居而解。因為這很多的情形其實是五陰的境界，都是三界有為的境界，修行人千萬不可以因為這樣而生起執著煩惱，應該要用智慧來觀察、來簡擇；並且要查證經典聖教的開示，必須要與三乘菩提經典的內容吻合才對。而修行者也應該把這個情形，當作自己修行的一個指標來檢驗罷了，當作改往修來的參考而已，應該內涵是要符合聖教的內容，而不執著的繼續用功努力；如果有過失，調整自己的過失，但內容要吻合三乘菩提的內容而去行菩薩道。所以，行者不管是在念佛中，或者是在打坐當中，乃至在參禪的時候，遇到瑞相的時候應該依智慧以及聖教而行。

但是，有的人可能他會有疑問，會說：「既然有瑞相的示現，如果這些瑞相是真的，而不是鬼神的干擾變化，那諸佛菩薩在我念佛中或者修定中，祂們示現瑞相的目的是爲什麼？祂爲什麼要示現瑞相呢？」而且他也說：「因為《金剛經》佛陀不是有開示嗎？『凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。』但是，佛菩薩為何還要示現瑞相給我呢？而讓眾生看到呢？」其實我們從這個疑問來說，我們要瞭解，諸佛菩薩的所作，一切都是爲了利益眾生在道業上面進步，所以常常有很多種情形是以起信為主。也就是說，有的時候佛菩薩在你用功的時候，或者用功過了一段時間以後，偶爾會因為某些根器的眾生他需要鼓勵，需要鼓勵他才能進步；所以就示現瑞相來鼓勵這個行者，讓這位修行人能夠生起信心，因此看到瑞相而更加努力往前進步，讓這個缺乏信心的人能夠提起信心乃至信力。

我們看 佛陀在《菩薩瓔珞本業經》中就有這樣類似的道理，我們看 佛怎麼說：「佛子！若一切眾生，初入三寶海，以信為本；住在佛家，以戒為本。」（《菩薩瓔珞本業經》卷二）這段聖教怎麼說呢？這段聖教就是說，對於初機的學佛人，因為他對於佛法僧三寶的信心還不夠，對於自己用功努力的信力還不足，因此，他必須要時時的鼓勵，才能讓他繼續的進步。如同小孩子有了一點進步，因為父母的鼓勵而他會繼續努力，他當然希望自己能夠受到鼓勵，父母也希望小孩能夠透過鼓勵，讓他繼續進步。所以同樣的道理，諸佛菩薩示現這些瑞相，很多人感應到佛菩薩示現的瑞相加持，是因為，這些瑞相的加持，能夠讓這些只有信根的菩薩，透過自己的努力念佛用功，再透過這樣加持示現瑞相，而得以成就這一分的信力，從信根成就信力。

但是，有的菩薩因為在三乘菩提正知見上面是具足，而且他能夠安住在 佛陀開示三乘菩提的正知見當中；這樣安住在正見之中的菩薩這樣努力用功，所以信力具足，佛菩薩就不需要透過瑞相的示現讓他成就信力。因為他已經具足信力了，因為他已經成就了歸依三寶的三歸依戒而成就了五力。也就是說，他的五力是具足的，他的信力、精進力、定力、念力、慧力的用功都是在正常的增長，不需要額外示現瑞相而讓他起信，所以佛菩薩就不需要示現瑞相給這些菩薩。因此，很多用功得力的菩薩卻沒有見到瑞相，一樣是智慧深妙，一樣是功德成就；因為這位菩薩乃是久學菩薩，他目前的位階用功順利，也就是說，他安住在 佛陀的聖戒之中而行，那就不需要透過瑞相的鼓勵。可是，如果是剛剛入三寶海中的初機學人，那就應該以起信當作加持他的首要目的。因此，有的時候有的菩薩就會透過佛菩薩示現的瑞相而得以增加信心，成就信力，而更進一步的往前進步。

所以，念佛時或者打坐修定的時候，你見到的如果是真正的瑞相，不論是見到光、見到花，聽到美妙的音樂乃至聞到異香種種，這其中的內涵必須是要與三乘菩提的內容吻合。而其中很多的目的，我們簡略來說常見的幾個目的——

第一個目的，乃是要讓行者起信，能夠繼續進步，但是卻不是讓眾生要執著這個瑞相。因此，加持有些人見到瑞相的目的，不外乎就是讓這個行者能夠生起信心，成就信力；對於三寶的信心生起的緣故，對於佛法僧三寶生起信樂，對於自己能夠產生足夠的信力；所以，諸佛菩薩偶爾會現起一些特殊的境界，讓某些眾生遇到；但是不會常常遇到。如果某個人常常遇到，每天遇到，那就是有問題，那就是著魔了。因為諸佛菩薩功德殊勝，如果沒有辦法達到起信的目的，那何必常常示現呢？所以說，示現只要一次就能夠有效了，幹嘛需要很多次呢？所以，如果常常看到瑞相，那就表示這個人他是執著於境界當中，他已經落入三界有當中了。其實，這樣常常看到他所謂的瑞相這位眾生，其實對他的修道是不利的；這不可能是佛菩薩的作為，因為佛菩薩的功德沒有那麼差勁，佛菩薩的功德非常殊勝，一次就可以解決。

所以，行者不論是念佛，或者修定打坐，乃至於定中或者夢中所見的一切，或者聽到佛菩薩對於你的開示，或者見到某些現象的顯現，這些都是諸佛菩薩要利益一切眾生，使得他們能夠在道業上面增上，但不是要讓這些眾生增加執著而取相分別。所以，佛陀才在《觀經》當中又特別特別的開示，必須要與修多羅合，不然就是妄想，就是無明。也就是說，見到瑞相的內容，或者定中、夢中、念佛中聽到佛菩薩的開示，它的內容統統要與三乘菩提的經典聖教吻合；如果與三乘菩提所開示的內涵違背而不合的話，那就是妄想幻境，根本不是瑞相。一定要吻合三乘菩提經典的開示內容，這樣才是有幫助的瑞相顯現。這個部分大家要特別小心。

第二個常見到示現瑞相的目的，乃是要勸請發起菩提心為主，也是增大信力的一部分；也就是說，也以初機學人為主。譬如我們舉一段聖教，在《大乘本生心地觀經》當中有記載：「一切眾生遇此光明，見彼瑞相，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。」（《大乘本生心地觀經》卷一）從這段聖教也知道，佛陀常常放光加持，讓眾生得以因此而發起成就佛道無上正等正覺之心，而不會小心小量小器的自認為自己是小根器者。這樣的加持勸請，也讓這些人發起菩薩性，不要落入聲聞、獨覺的二乘種性當中。所以，佛菩薩有時候會透過示現瑞相的方式，讓這些眾生發起菩提之願。例如，有的人念佛的根性偏於聲聞，屬於中品生人，但是透過 佛陀示現瑞相，極樂世界殊勝的光明相給他看，因此他心變大了，肯發起大心，而得以朝向上品生的努力。這就是諸佛菩薩常示現瑞相的另外一個慈悲攝受的目的。

第三種情形，常常遇到佛菩薩示現瑞相的情形，或是示現好相加持的目的是什麼呢？就是諸佛菩薩要加持行者而得以滅罪啊！因為這些菩薩透過如法的慚愧懺悔，能夠滅除過往一切的戒罪。因為我們過去無量劫以來，乃至此世造作了很多的過失，有的時候有許多微細的戒罪並未滅盡；但是，透過行者至誠心地憶佛、念佛、拜懺、拜佛乃至觀想念佛等，用功精進的過程當中，輔以自己慚愧心所的善心發起，加以懺悔過往一切罪業的發露，立誓願永不復作；這樣感應了諸佛菩薩現前，或現光明，或見光明，或佛摩頂放光，聞到異香等等，來滅除這個眾生的戒罪。這也是常見到念佛人或修行人見到瑞相的情形。

所以說，能夠見到瑞相未必是好，不見到瑞相未必不好。所以，見到瑞相的時候，不外乎就是希望能夠讓眾生得以繼續往前進步，透過這樣有為的加持而得以讓眾生信力具足，或者發起大願，或者滅除罪業。這些種種的一切，都是諸佛菩薩的加持，並不是行者自己有多麼偉大，全部是仰賴如來的慈悲加持以及攝受啊！所以，行者如果見到瑞相，其實更應該更為感恩，更為恭敬，更為慚愧，諸佛菩薩的加持得以滅罪，得以起信，得以勸發，能夠繼續的努力用功，來依於聖教而如說修行；並且透過智慧的簡擇，而更能夠增益道業上的進步，使得道業進步；千萬不可以因為執著而生起憍慢、煩惱，乃至招引鬼神的魔擾。所以大家要注意這點。

今天時間的關係，我們說到這裡。謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(一)–第17集 略談佛教迴向的實踐?

各位菩薩:

阿彌陀佛！

歡迎大家繼續收看我們正覺教團弘法節目，我們將繼續進行「三乘菩提之學佛釋疑」系列的節目。今天我們所要討論的議題是：略談佛教迴向的實踐。

我們今天略談一下迴向這個法。因爲迴向這個法非常深入，所以我們今天略談佛教迴向的實踐。迴向乃是一個非常殊勝的善淨法，這是一切的菩薩都應該要徹底實踐的善淨法。但是迴向這個功德法，比較是屬於事修的部分，需要努力的去實踐；而迴向這個功德法，乃是成就佛道廣大福德的一個非常非常重要的加行。所以，彌勒菩薩在《瑜伽師地論》當中有開示說，我們看 彌勒菩薩怎麼說。

彌勒菩薩說：「迴向者，謂以一切施等諸行，願得阿耨多羅三藐三菩提果。」（《瑜伽師地論》卷七十五）所以，從這裡的聖教開示，我們就可以知道，迴向的真實義乃是希望一切的菩薩，他在努力的去利益衆生而廣集了無量無邊的廣大福德的時候，這樣利益衆生廣集善根的同時，菩薩再透過一切的善淨行的實踐，總和的來迴向；希望以此迴向的功德勢力，來增上自己以及衆生在解脫道以及佛菩提道上的實證，能夠這樣圓滿成就；依這樣的善淨法來迴向，來成就無有顛倒的迴向功德。

我們再舉一段 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》的另外一個開示。彌勒菩薩說：【云何菩薩無倒迴向？謂諸菩薩三門積集所有善根，即善修事業、方便善巧、饒益於他，去來今世一切攝取，以淳一味妙淨信心，迴求無上正等菩提；終不用此所集善根，希求世間餘果異熟，唯除無上正等菩提。】（《瑜伽師地論》卷四十七）所以，我們從這裡的聖教就可以知道，迴向的主要目的，乃是希望自己所有的善根，透過這樣的迴向，讓自己的以及他人實證三乘菩提的成就，是沒有障礙，全部的功德統統都迴向無上正等正覺的成就，也就是說迴向成佛的成就。這樣才是無倒的迴向，其餘的迴向就不是無倒的迴向。也就是說，在成佛之道的上面，希望對於次法的資糧收集，以及障難的排除，統統都可以透過迴向的這樣如法實踐，因此而得到利益順遂的功德。

所以，一個菩薩行者，不管是資糧的修集，或者是障難的排除，只要是能夠至誠心的實踐，而且又如法無倒的去實踐迴向，就能夠促使佛道順利無礙。因此，迴向的目的是要追求三乘菩提的修學無障無礙。因此，我們在經典上常常看到，諸佛都勸諸菩薩能夠迴向無上正等菩提，迴向阿耨多羅三藐三菩提，迴向一切智智，迴向諸佛淨土。所以，菩薩在廣行迴向的時候，應當以利益衆生趣向佛道，以及利益自己能夠在佛道上面的成就爲主，一切以迴向無上正等正覺、迴向成佛爲主，這樣的才能圓滿成就無倒迴向的功德。

但是，我們再從另外一個層面來看看，一般的衆生他所迴向的目的，大多是爲了世間有爲的事相而行的迴向。很多人是希望自己或者自己的眷屬，能在世間法上面的遮障減少，或者世間法上面的福報增廣，乃至可以家庭和樂、色身康泰等等。但是這樣的迴向大多是要求得世間有爲有相的福德，雖然不是無倒迴向，但是這樣的迴向也是很好，畢竟也是善淨法，也是增益迴向的功德。不過這樣的迴向，還是應當以迴向業障的消除，以及迴向遮障自己的冤親債主爲優先，而且自己的作意要以無私無我，並且無漏的作意來實踐。如果能夠這樣的迴向有緣衆生統統都同霑法益，透過這樣的迴向所感得的有相福德，雖然相較於無倒迴向比較差，可是能夠無私無漏而迴向一切有情的話，這樣比迴向自己或者迴向自己的眷屬，功德來的高廣。因爲迴向是屬於解脫分的善根所含攝，所以有這一分的解脫分，也是功德無邊。

再者，迴向也是經中所說七種最上供養之一。因爲迴向是七種最上供養之一的緣故，而且它是最後的一種，所以，如法實踐迴向的功德是非常殊勝的。我們來說說看，也就是說，一個菩薩行者，他對於無有顛倒而又如法的迴向，這樣去實踐，這是可以總括一切善法的加乘效果。也就是說，任何的善法善根的成就，都能夠透過如法的迴向，而得以增益增廣。所以，一切善根如果再配合如理無倒的迴向，那就能夠快速的累積廣大的福德。所以，我們看《華嚴經》中 普賢菩薩所說十種殊勝的願行，其中一個就是「普皆迴向」，也就是說 普賢十大願王當中的普皆迴向。因此，迴向的實踐乃是菩薩成就佛道過程當中，所必須成就圓滿的一個重要的加行法。

我們來唸一段《佛說法集名數經》中開示七種最上供養的聖教，讓大家了解一下七種最上供養的內容。經典中說：「云何七種最上供養？所謂禮拜、供養、懺悔、隨喜、勸請、發願、迴向。」（《佛說法集名數經》）

從這一段聖教的開示可以顯示出來，菩薩道的行者，在他廣行一切善根之後，他必須要迴向發願，而得以使自己早日成就佛道。因爲，如果能夠早日成就佛道的話，就能夠更有智慧、更有福德廣泛的利益一切的有情、一切的衆生。因爲諸佛乃是福德莊嚴，而且是究竟圓滿的成就，諸佛同時也是智慧莊嚴，並且也是究竟的圓滿成就；所以，我們從七種最上供養的聖教開示就可以知道，一個菩薩行者在他如理實踐迴向這個善淨法之前，應該能夠配合其他六種最上供養的實踐，這樣的互相增益；如果這樣互相增益的實踐，那就是更好更殊勝的累積功德與福德的方式。

也就是說，一位菩薩行者如果要對於如來行最上的供養，或者對於自己的得法上師來實踐最至誠的最上供養的時候，這位菩薩您就應該要至誠心的恭敬禮拜諸佛如來。可是在您禮拜諸佛如來以及自己的上師師僧的這些功德的同時，您當場也迴向無上正等正覺的成就。這就是以禮拜如來的最上供養，再加上迴向最上供養的功德，這樣加乘的效果，這樣加倍來增長其中的功德成就。

再者，如果我們供佛，或者供養惠施其他福田的同時，也是可以透過迴向的加行，而增益其中的功德與福德。因爲如法無倒的迴向乃是功德法的成就，這個迴向並不會因爲物質的侷限而有差異，而沒有作用。雖然所供養的物品只是微劣的物品，來行布施這個善根、這個善行，但是，功德、福德卻可以透過迴向的加持力，又使得它更爲增廣、更爲廣大。我們來看當來下生 彌勒尊佛，也就是現在在兜率陀天的彌勒內院的 彌勒菩薩，他在根本論中的開示說：「如是善根，物、田雖下，由迴向力感無量果。」（《瑜伽師地論》卷四十五）也就是說，自己所供養的物品雖然不好，但是所供養的田也不是大福田，可是雖然是作了小小的這些低劣的供養，物品也不好，田也不好，可是這小小的供養卻是可以透過迴向的功德而增益的廣大，使得功德增益廣大無邊；因爲迴向乃是最上供養的後分，可以助益成就前面一切善根的增益。這樣行者能夠透過供養，也透過迴向，這兩法的加乘效果，你就可以成就這個布施加乘迴向的功德。

另外來說，我們在修行菩薩道的過程當中，在因地的菩薩所行的菩薩行當中，多有種種的雜染，因此對於自己一些不如理作意的身口意行，偶爾有犯一些過失；但是菩薩於犯了過失之後，能夠改往修來的改正，因爲他是有慚愧心所生起的原因，菩薩能夠生起慚愧心所的善根，因此而發起了懺悔之心。這樣透過如法、如理、如戒的懺悔行，來成就七種聖財當中的慚財與愧財的增廣。因此，我們可以透過這七種聖財的增廣，然後再配合迴向，透過 佛陀開示七種最上供養的正理，是可以將此迴向的功德來增益這個懺悔、慚愧的功德。因爲透過迴向力的功德，能夠感得無量清淨的果德；因爲透過迴向這個最上供養，來增益這個功德，這是精進道業的最佳實踐。因此，迴向也可以增益懺悔的這一分最上供養的功德。

再者，我們在修學佛法的這些種種的過程當中，常常會遇到有些善友們，他們發起了菩薩性，而且努力的在道業上面用心。因此我們看到他人表現很好而有殊勝的果報，或者有勝妙智慧，或者有在道業上有所實證；我們看到的時候，我們都應該隨喜讚嘆，來實踐隨喜讚嘆這一分最上供養的功德，這樣來成就這一分最上供養。但是，我們在隨喜讚嘆之後，同時還要繼續配合迴向來加乘當中的效果，將此隨喜讚嘆的功德，迴向早日成就無上正等正覺，以這樣來增益隨喜讚嘆的功德。所以，隨喜讚嘆功德，還是可以透過迴向的功德來增益廣大，所以我們知道迴向的功德非常廣大。

我們再從另外一個層面，從另外一個最上供養的層面來說明迴向的增益效果。也就是說，如果我們看到他人有能力在利益衆生，我們自己沒有能力，那我們就努力殷勤的去勸請這位菩薩來利益衆生，或者我們自己成爲他的助手，來幫助他利益衆生；這樣子也可以成就一分勸請的功德，這一分最上供養的功德乃是無量無邊。或者有的時候，自己也可以勸請他人來修學正法，或者勸請衆生受三歸五戒，或者勸請衆生受持菩薩戒；乃至勸請衆生來護持正法，救護衆生來利益安樂行；或者勸請衆生遠離邪見、遠離邪教、遠離邪師以及邪教導。這樣如法如理的實踐勸請法，也是成就這一分勸請的最上供養功德。成就了這一分的功德，一樣可以透過迴向這個最上供養來使它加乘，使得它增益廣大，功德變得無量無邊；這樣在勸請之後，迴向無上正等正覺，一樣可以將迴向的功德來增益這個勸請的功德。所以，透過勸請、迴向這兩個功德的加乘效果，這樣功德增益無量無邊；因爲是殷重心的緣故，因爲是善淨行的緣故，因爲是如法如理的緣故，因爲迴向乃是最上供養的緣故，所以成就這一分加乘的效果。

我們再從另外一個層面來說明實踐迴向的功德。菩薩總是悲願無邊，因此從因地開始，就發起了四宏誓願，希望自己能夠成就，因此發起：「衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」成就這四宏誓願。或者發起了誓願，希望能夠成就無相念佛的功夫，或者希望誓願能夠往生淨土，或者誓願趣向正道，誓願受持正戒，誓願早證菩提、護持正法，或者誓願成就佛道。這當中的不管大願、中願、小願，種種的善淨願的發願，這個發願的功德是非常的殊勝。但是，我們可以於發願以後，雖然已經成就了發願的最上供養功德，在於發願之後，再透過迴向來增益發願的功德。因此，迴向的功德也可以結合發願的功德，而成就了這個加乘的效果。因爲發起了殊勝的善淨願，功德已經非常廣大，再加上迴向早日成就佛道的無倒迴向，這樣的功德更是無量無邊。所以，我們常常看到經典把發願和迴向在一切說明，這個道理就很清楚了。

因此，這七種最上供養是可以一體通行的，可以彼此互相含攝，能夠加乘的效果。七種最上供養可以統統一起來作，大家能夠這樣去行菩薩道，就可以快速的累積福德以及功德。而且這些都是在心地上面用功，有了這些善淨的心行的作意，再加上自己身行、口行的如理實踐，這樣就能夠知道如何去利樂一切有情，這樣的功德、福德就能夠很快速的累積。所以，迴向這個善淨法是大家所必須要成就的，因此我們也應該要勸請一切的菩薩，能夠成就如理而無倒的迴向。同時，看到衆生發願、迴向的時候，也隨喜讚嘆任何菩薩的發願、迴向；因爲，如法的迴向乃是利益自己與利益他人最佳的作法。菩薩能夠把握住這個善淨性以及利益衆生的特性爲原則，這樣就更能契合 普賢菩薩十大願王的精神。所以，我們能夠這樣，就可以隨順衆生而去努力行菩薩道。

但是有的人會問：那迴向這些功德的時候，是否一定要在佛前迴向？事實上，迴向不一定是要在佛前來進行。因爲在普皆迴向的這個願行條件下，並沒有限制在什麼時候或什麼地點是不能迴向的，因爲迴向乃是心地上的用功處。如果有人在旁邊而不方便，或者場所、或者時機不對，而不方便的時候，我們也可以在心裡默唸迴向；甚至只要心裡閃過迴向的作意念頭，這樣也有少分的迴向功德的效果。而且迴向本身的實踐就是一分的功德受用，因爲自己如果能夠如法的迴向，不論迴向給別人或迴向給自己，都不會有所缺損，反而是增益。當中深廣的重點在於，迴向的標的是以清淨爲主，而需要用智慧來抉擇，而不要落入有漏有爲的取相之中。

但是，我們從另外一個層面也可以來說，迴向也是在佛前迴向是更好的。如果能夠迴向的時候，在佛前胡跪來完成這個迴向，那更是最好的；如果沒有在佛前，其實也是可以成就功德。因爲佛無方所，何處無佛呢？但是如果有佛的制多處，也就是說有佛的佛塔、佛龕、佛像的地方，那你在這些地方能夠至誠心的胡跪，實踐迴向功德，那應該會是更好的。爲什麼呢？因爲在佛像、佛龕、佛塔的處所，那就是代表佛，佛在經典中也是有這樣開示；因此，菩薩看見佛像就如同見佛一般，這樣生起了渴仰的恭敬心，這樣也有其他的最上供養生起，而有慚愧心、有恭敬心，乃至能夠因此懺悔。而在這裡至誠心的胡跪，於佛前來行迴向，這樣更可以感應諸佛來爲我們作證。同時在佛的制多所，也就是佛塔、佛像的地方，也有許多的護法菩薩護持，他們同時也看到我們的迴向，也可以爲我們作證。如果條件夠的話，能夠這樣去實踐不是更好嗎？

但是如果沒有佛像的地方，我們一樣也可以迴向；因爲雖然沒有佛像的地方，我們迴向的時候，一樣有我們的法界實相心第八識如來藏來記持這些功德的種子，以及我們自己的護法神，也會爲我們作證。而且我們在實踐迴向的時候，內心之中乃是至誠心的祈願諸佛菩薩的顯冥加持；因爲這樣殷重至誠心的緣故，更可以感應諸佛菩薩的攝受加持，那也可以透過佛菩薩的加持感應道交，或者現前加持，或者不現前加持，而爲我們作證或加持。因爲諸佛菩薩都是以大悲心爲首，諸佛如來都是誓願利益一切衆生；因此，在我們至誠心、殷重心的迴向的同時，一定能夠感應祂們能夠感應衆生的心行，而不願捨棄一切衆生而加持衆生。所以，在佛像前至誠心的迴向，當然更能增益一分的功德受用。

所以，迴向功德的殊勝是非常非常的多，今天我們大略的說明其中的一些少許的實踐方法；所以能夠這樣去實踐如法的迴向、如法的實踐，這樣的功德是無量無邊。如果能夠這樣如法如理的去實踐，對於佛道的實踐，不僅斷我見乃至明心，都是有幫助的。

今天時間的關係，我們也簡單的說明這些迴向的功德。謝謝大家的收看！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(一)–第16集 佛陀、菩薩、阿羅漢是什麼意思?

各位菩薩:

阿彌陀佛！

歡迎大家收看我們正覺教團弘法節目，我們將繼續進行三乘菩提之學佛釋疑系列的節目。今天我們要討論的議題是：佛陀、菩薩、阿羅漢是什麼意思？

佛陀、菩薩、阿羅漢是什麼意思？這是佛教四聖法道中的三種，如果加上辟支佛的話，就是十法界中的四聖法道，也就是佛、菩薩、辟支佛、聲聞；阿羅漢乃是聲聞法道的最高果證，就是解脫道四果的阿羅漢。我們從「佛陀」這個名稱來說明今天的內容。佛陀的功德無量無邊，因此可以有很多很多的名稱來說明佛陀的功德；我們透過說明如來佛陀的功德，就可以同時也一起來說明菩薩以及阿羅漢的功德及差別。

一般來說，我們都是用佛陀的十號來說明，這是因爲諸佛的通名就是這十號，一定要十號具足，才能夠稱爲佛陀、稱爲如來；如果少了任何一個名號的話，那就不能稱爲佛陀如來了。我們常常看到經典中提到這十號的名稱，例如在《阿含經》中的一段開示，我們舉出來說明。《阿含經》這樣講：「我今於此世作佛。如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」（《雜阿含經》卷十四）所以，佛陀的這個十號是：如來、應供阿羅漢、無上正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛陀以及世尊。我們分別來說明一下這十號的內涵，簡略的來說明。

我們先說「如來」這個名稱，以如來這個名稱來顯示佛陀名爲如來的這個功德，因此我們引一段《菩薩優婆塞戒經》當中的一段開示來說明。經上說：「如來世尊修空三昧、滅定三昧、四禪、慈悲、觀十二因緣，皆悉爲利諸衆生故。如來正覺發言無二，故名如來。如往先佛從莊嚴地出，得阿耨多羅三藐三菩提，故名如來。」（《菩薩優婆塞戒經》卷三）

從這段開示我們知道，如來世尊修學空三昧等無邊無量的三昧成就，因此諸佛如來所得的空三昧以及滅定三昧等種種三昧，乃是不同於二乘聖人所證得的三三昧，乃是超勝於甚多甚多；同樣的道理，諸佛如來所證的四禪，也不同於二乘聖人所證得的；慈三昧以及悲三昧，更不是二乘聖人所能了知的；而且諸佛如來現觀十二因緣，不是單單只有十二因緣而已，而是從心真如來現觀十二因緣的，也就是說基於十因緣觀而說十二因緣的，所以也有許多不同的十二因緣觀；這些都是爲了利樂諸衆生而必須親證的。

因爲如來這樣的修行而獲得了解脫智慧與佛菩提智慧，而且都是究竟圓滿而無人能加以質疑的，因此，如來正覺發言開示的時候，不會有前後不同的二法，永遠都是前後如一，而只是當中內容深淺有異；但是並沒有自相衝突、自相矛盾，永遠都不會有自相矛盾的情形發生。因爲這個原因，所以稱爲如來，因爲，如來就是從諸法性究竟如如而來世間。諸佛都是發言無二，凡是通達三乘法義的人，絕對不會愚於佛，也不會愚於法，也不會愚於僧；只有凡夫總是愚於佛、愚於法、愚於僧的；甚至有的人更是大膽的毀謗佛陀，說佛陀說法前後有二、自相矛盾，這些都是謗佛的說法。我們應當瞭解三乘菩提中的種種異同，就可以如實了知諸佛如來確實是正等正覺而且是無上的；所以，諸佛如來發言無二，因此應該稱名爲如來；而且，這個如來就是從諸法法性究竟如如而來世間。

諸佛都是從莊嚴地出生。從布施莊嚴、持戒莊嚴、忍辱莊嚴以及精進、禪定、般若的莊嚴，加上方便善巧的莊嚴、智慧的莊嚴，而要具足十波羅蜜多來莊嚴，這些都是莊嚴地的功德。最後還要百劫修相好，專作布施，內財外財，一切時、一切人、一切地，統統皆樂於布施。這樣具足了莊嚴，才能稱爲無上正等正覺，所以諸佛如來才叫作如來。

再說，如來也可以稱爲「應供」、「阿羅漢」。如經典中說：「具足獲得微妙正法，名阿羅呵；能受一切人天供養，名阿羅呵。」（《優婆塞戒經》卷三）

爲什麼諸佛又叫作阿羅漢呢？第一，因爲諸佛都具足獲得微妙正法。二乘聖人成爲阿羅漢，而被稱爲人天應供，這是因爲他們能夠出離三界的生死，而凡夫以及諸天外道，都未能離開三界的生死，所以，出三界生死的人都可以稱爲阿羅漢。阿羅漢的意思就是應供，一切人、一切天，統統都應該供養他；他們在人間只是人類之身，但是一切人以及天都應該要供養他。因爲一切諸天並不能出離三界生死，但是阿羅漢他卻可以出離三界生死，所以，一切的人、一切的天，統統一樣應該供養阿羅漢。諸佛而且具足了微妙的正法，遠遠超過了諸阿羅漢的證德，當然諸佛更能夠稱爲阿羅漢，所以，諸佛也是可以稱爲人天應供，可以稱爲阿羅漢。諸佛遠遠超過諸阿羅漢的解脫境界，這是諸阿羅漢無法想像。而諸阿羅漢尚且是人天應供，更何況是諸佛呢？當然能夠受一切人、一切天的供養，所以諸佛也可以稱爲應供阿羅漢。所以，諸佛如來爲佛，也是因爲祂實證解脫道的極果阿羅漢的果德，這也是祂的證德之一。而且，這個諸佛的大解脫證境乃是超越了阿羅漢的功德，因爲諸佛不僅斷盡了分段的生死，同時祂也斷盡了變易生死，成就了究竟的大解脫。

我們再說，佛陀也可以叫作「正等正覺」。經上是這麼說：「覺了二諦：世諦、真諦，名三藐三佛陀。」（《優婆塞戒經》卷三）

佛爲什麼叫作正等正覺呢？因爲佛陀具足覺了二諦：覺了世俗諦，覺了真諦。佛陀對於世俗法蘊處界，現觀它是無常、苦、空、無我，並且實證了五陰、十八界、十二處的緣起性空，而當中是沒有常住的真實我性；而五陰十二處十八界乃是世俗法，如此親證的人名爲證得世俗諦。這樣現觀而斷除了我見，乃至進而能夠斷除我執，都可以叫作世俗諦的親證。諸佛如來如實覺察現觀，究竟了知世俗諦，所以能夠教導衆阿羅漢們出離三界的生死。

諸佛所證的第二個諦就是真諦，真諦是說有一個法是正真無二的，正真無二的法就是一切諸法的實相——法界實相心如來藏。諸法的實相一定是常住而不可壞的，一切諸法的實相就是講心真如，就是第八識阿賴耶識，也叫作異熟識、無垢識；因爲祂是一切諸法的根本，沒有一法不從祂所出生，所以祂是一切法的真實法相，祂是真實本際；當你證得第八識時，就是親證了真諦而可以入內門修行。諸佛對於一切法的根本這個第八識乃是究竟了知的，對於第八識中的一切種子已經具足了現觀、具足了親證，所以可以具足真諦。佛具足了這二諦，所以稱爲正等正覺；只有真覺覺了這二諦而且透徹源底，才能夠稱之爲正等正覺。

接下來，佛陀也可以叫作「明行足」。經典上說：「修持淨戒，具足三明，名明行足。」（《優婆塞戒經》卷三）

佛陀因爲從因地菩薩道中修行，就世世修持淨戒，所以具足了三明——具足了天眼明、宿命明、漏盡明，才能夠稱爲明行足。因爲諸佛都有天眼明，這種天眼明不是阿羅漢所擁有的；因爲三明六通的大阿羅漢只能看到未來八萬劫，超過了就看不到了，但是諸佛的天眼明沒有限制的時劫。而至於宿命明來說呢，大阿羅漢的宿命明，最多也只能了知過去八萬大劫的事，超過了也沒辦法看到，諸佛則是沒有限制。三明六通的大阿羅漢雖然也有漏盡明，可是他們的漏盡明只是世俗諦上的漏盡明，世俗諦中的法他無所不知，但是一碰到真諦就絲毫不了知了。諸佛則不然，祂連習氣種子的隨眠如何斷盡，也包括了智慧障的所有上煩惱如何斷盡，都沒有不了知的；這樣的漏盡並不是聲聞、緣覺所能了知。因爲具足修了這三明之法，所以也可以稱佛爲明行足，因爲佛陀三明已經圓滿具足；而阿羅漢有三明卻未具足，所以不能稱爲明行足；辟支佛也不能稱爲明行足，只有諸佛才能稱爲明行足。

諸佛的另一個名號叫作「善逝」。經典中說：「更不復生諸有之中，故名善逝。」（《優婆塞戒經》卷三）

諸佛可以永遠不再受生於二十五有之中。因爲諸佛究竟斷盡阿羅漢所斷的分段生死，同時祂也斷盡了變易生死，這是阿羅漢、辟支佛無法作到的；所以，諸佛就可以稱爲善逝，阿羅漢、辟支佛不能稱爲善逝。

諸佛還有一個名稱，祂可以叫作「世間解」。經典上怎麼說呢？經典上說：「知二世界：衆生世界、國土世界，名世間解。」（《優婆塞戒經》卷三）

這是因爲佛陀已經具足了知二種世界，也就是衆生世界、國土世界。衆生世界就是指我們每一個衆生的五陰世間，諸佛都具足了知衆生、一切衆生的五陰世間的法，三界五趣衆生的五陰世間；所以這包括了畜生世間、餓鬼世間、地獄世間，沒有一個諸佛不了知的；這只是世間解的第一個部分。另外一個部分就是，諸佛了知一切國土世界，也就是對於器世間也得以了知究竟；諸佛對於器世間也能夠具足了知，所以稱諸佛名爲世間解。所以，要具足了知衆生世間及國土世間，才能夠稱爲世間解；也就是說，諸佛了知一切的五陰世間和器世間。

再者，諸佛另外一個名稱叫作「無上士」或者叫作「無上尊」。經典上說：「如來從觀不淨，乃至得阿耨多羅三藐三菩提；從莊嚴地至解脫地，勝於聲聞辟支佛等，是故如來名無上尊。」（《優婆塞戒經》卷三）

由於如來從因地時修不淨觀，這是最初期最基本的觀行；再從這最基礎最基本的不淨觀，往上一步一步的進修種種的法門，乃至最後的位階成就了無上正等正覺，這樣次第的修行。從莊嚴地開始，也就是說從莊嚴地佛菩提的資糧位、加行位，從莊嚴佛菩提的見道位、通達位、十地的修道位，進而一直到究竟解脫的如來地，在在處處所修的種種法，都超勝於聲聞阿羅漢，也超勝於緣覺辟支佛；所以如來可以另外稱爲無上尊或者無上士。

而諸佛如來的另外一個名稱叫作「調御丈夫」。也就是說，因爲諸佛如來能夠調御一切的衆生，所以稱爲調御丈夫。經典中說：「善知方便，調伏衆生，名調御丈夫。」（《優婆塞戒經》卷三）

諸佛又可以稱爲調御丈夫的原因，這是因爲善知衆生的心以及衆生的一切境界，並且能夠善於了知一切的器世間境界，因此具足了無量無邊的方便善巧；以這個方便善巧的智慧來調伏一切衆生的心，教導衆生如實如法的利益自己、利益衆生，而成就佛道。因爲諸佛善知衆生世間，了知一切衆生心的關係；又因爲諸佛福德智慧統統具足圓滿，威德極爲廣大而成爲大丈夫；而且諸佛的智慧無量無邊，祂有種種的方便善巧，所以能夠調御衆生，而成爲調御丈夫的名號。

諸佛還有另外一個尊稱，是叫作「天人師」。經典中說：「能令衆生不生怖畏，方便教化離苦受樂，是名天人師。」（《優婆塞戒經》卷三）

因爲諸佛能方便教化衆生離苦得樂，所以佛用無量無邊的方便來教化衆生，讓大家離苦得樂。諸天天人有苦來求，諸佛也是可以讓他一念之間而免離了天人的生死；佛也能這樣教導一切的衆生離苦得樂，當然祂可以叫作天人師。

諸佛如來還可以有一個尊稱叫作「佛」。經典中說：「知一切法及一切行，故名爲佛。」（《優婆塞戒經》卷三）

佛陀因爲如實了知一切種種的法，以及一切的種種行，所以佛陀可以稱爲佛。佛具足了了知一切法，沒有一法祂不知；一切法所指的就是衆生心所起的一切法，所以佛的智慧就稱爲一切種智。而且，佛具足能夠行一切的行，修證成佛所應當修的一切行，都已經修過了，具足圓滿了，所以佛可以稱爲佛。

佛陀還有另外一個尊稱，就叫作「婆伽婆」，或者稱爲「世尊」。經中說：「能破四魔，名婆伽婆。」（《優婆塞戒經》卷三）或者說：「婆伽婆者，婆伽名破，婆名煩惱，能破煩惱故，名婆伽婆。」（《大般涅槃經》卷十八）

這是因爲諸佛如來能破四魔，能破一切的煩惱，所以稱爲婆伽婆。所以，諸佛如來能夠破盡一切的四魔，也就是說，能夠破盡煩惱魔、生死魔、天魔、五陰魔；如果這些四魔統統都能夠破盡，這樣才有資格稱爲婆伽婆。所以，佛陀另外一個尊號婆伽婆，或者另外一個稱號叫作怖魔，就是祂能夠破盡四魔，同時也斷盡一切煩惱、一切的無明，斷盡了兩種生死，而成就了佛道——究竟的佛道。

所以，我們從佛陀的這十號名稱的內容，就可以稍微的了知一點點諸佛的功德，而且只是了知少許。因此佛陀是究竟圓滿的覺者，乃是一切智者；祂是福德智慧兩足尊，而且是圓滿具足。

而菩薩則是稱爲「菩提薩埵」，也叫作「覺有情」。這是因爲菩薩的種性尊貴，菩薩志願效法過去諸佛，努力的精進成就佛道；這樣三大無量數劫的自利利他，行普賢行利益衆生，因此最後能夠成就最究竟的佛道，未來成就佛道的時候，也同樣具足了這十號。但是還在因地當中的菩薩，就是這樣少分少分的修證佛陀的功德，而這是二乘獨覺及阿羅漢所不能了知的。而且，菩薩三大無量數劫的修行，在七住位明心的時候，能夠證得法界實相心；七住位之前是外門廣行六度萬行，七住證悟明心以後，而證得法界實相心，因此發起了般若的總相智；而這個智慧是不共外道凡夫以及二乘人。然後菩薩於見道後，轉依第八識如來藏的清淨體性，而於內門中廣修六度萬行，這樣在三賢位中努力的伏除性障，努力的熏修智慧，以及廣集福德；這樣滿足初地菩薩該有的智慧及福德，最後能夠滿足般若別相智，因此而成就見道通達位的功德，成就了一分無生法忍道種智而進入初地，來修地上菩薩的無生法忍道種智，繼續下去。這樣於聖種性中的修道位里來行菩薩行，廣修十地所應該修的十度波羅蜜；這樣經過將近兩大阿僧祇劫的時程，最後滿足了十地心，蒙佛加持灌頂而進入到等覺位菩薩。而這個等覺菩薩繼續在等覺位中利益衆生無邊無際，這樣百劫修相好，累積成佛該有的廣大福德。這位等覺菩薩廣行布施，他是「無一處非捨身處，無一時非捨命時」；這樣百劫修布施內財外財，成就三十二大人相及八十種隨形好，最後成就佛道，並且這時候祂也是十號具足圓滿。

所以，菩薩就是佛陀在因地的身分所修行的，沒有一尊佛不修菩薩道的，一切諸佛都是從因地修菩薩行而成就這項的果德。所以說，菩薩就是佛在因地時所行的一切行。

今天我們概略的說明一下，佛陀、菩薩以及阿羅漢大概的意思內容。因於時間的關係，我們也只能概說，如果大家有因緣的話，可以到正覺講堂去瞭解更多。

今天時間到這裡，我們謝謝大家的觀看！

阿彌陀佛！

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